Проповедь и проповедники

Что же все-таки является самым главным в проповедовании? Полагаю, почти ничего из вышеперечисленного. Так что же тогда? Самое главное — Божья любовь к людям, к их душам, стремление к познанию Истины и сила Духа Святого. Без этого истинное проповедование немыслимо. Если проповедник имеет в своем сердце любовь к Богу, если он любит человеческие души и печется о них, если он знает Истину, записанную в Писании, и имеет Дух Божий внутри себя, то он будет проповедовать. Это самое главное. Все остальные качества могут быть полезными, но на них не следует заострять внимание. Они должны занимать подобающее им место. Поскольку мы переходим к разговору о людях, к которым обращена проповедь, нам предстоит раскрыть и другие вопросы, касающиеся подготовки проповедника.

7. Поместная церковь

Мы продолжаем рассматривать в общих чертах образ человека, стоящего за кафедрой и провозглашающего людям Истину. Мы уже выяснили, кто такой проповедник и каковы его обязанности, и ответили на вопрос, что такое призыв. Далее мне представляется не менее важным поговорить о людях, сидящих на церковных скамьях и слушающих проповедь. Ведь именно к ним обращается проповедник. Он поднимается на кафедру не для того, чтобы высказывать какие-то свои собственные соображения, и не для того, чтобы проводить чисто теоретический разбор Писания. Его речь прежде всего должна быть обращена к собравшимся людям. Следовательно, встает вопрос о взаимоотношении проповедника и аудитории. Сегодня этот вопрос представляет собой довольно острую проблему. Прежнее, традиционное представление о нем, кажется, уходит в прошлое. Во всяком случае, оно подвергается серьезной критике, и это непосредственно связано с вопросом подготовки проповедника, который мы только что рассмотрели. Без сомнения, на подготовку проповедника влияют его взаимоотношения с аудиторией, и в наше время это становится все более очевидным.

Сегодня, как никогда раньше, огромное внимание уделяется людям, пришедшим послушать проповедь. В прошлом наблюдалась противоположная тенденция. Проповедник был почти независим от слушателей, и их почтение к нему доходило порой до идолопоклонства. Возможно, вы помните историю о бедной женщине, посетившей служение в известной Эдинбургской церкви, где проповедовал знаменитый и очень образованный профессор. Когда она направлялась к выходу, один человек спросил ее, понравилась ли ей проповедь, и, получив утвердительный ответ, поинтересовался, удалось ли ей проследить за ходом рассуждений профессора. На что она ответила: «Я даже не смею надеяться, что могу понять такого великого человека». Такая позиция была чрезвычайно распространена в прошлом. Но сегодня ситуация изменилась. Теперь люди, слушающие проповедь, отстаивают свои права и в какой-то степени пытаются диктовать проповеднику свои условия.

Это выражается по-разному. Хочу привести несколько суждений. Один писатель, к примеру, сказал: «Мир погибает не от недостатка хороших проповедников, а от недостатка хороших слушателей». Он критикует прихожан и считает, что огромной проблемой на сегодняшний день является их неумение слушать. Однако какую бы форму ни принимала критика, главный акцент делается на современном человеке и на современной обстановке, в которой он живет. Приведу высказывания голландского богослова Кёйтерта, сотрудника амстердамского Открытого университета, который становится все более популярным в Европе. Он говорит: «Христианину, пытающемуся сориентироваться в современном мире, неоткуда ожидать реальной помощи». Таким образом, он критикует традиционную теологию и традиционный метод чтения проповедей. По его словам, «многие христиане, убежденные в том, что вера без дел мертва, не способны применять этот принцип в реальной жизненной ситуации». Вот на чем делается ударение. Или еще одно утверждение: «Нам необходимо знать, что поставлено на карту в наше время и в нашем мире. Именно здесь должна соблюдаться истина». Заметьте, как часто мелькают фразы «здесь и сейчас», «современная обстановка», «человек сегодня». То же самое подчеркивает и Бултман. Его главный аргумент в пользу демифологизации Евангелия состоит в следующем: современный образованный человек, имеющий научное мировоззрение, не поверит в Евангелие — послание, которое он очень желает постичь — до тех пор, пока оно будет нести в себе элемент сверхъестественного. Он просто не в состоянии его принять. Иначе говоря, именно то, что он может «принять», становится сегодня определяющим фактором. Это типичная модель современного мышления.

Мы должны рассмотреть некоторые проявления данной тенденции. Прежде всего это касается той категории общества, которую принято называть «простыми людьми». Нас пытаются убедить, что они не умеют думать и понимать обоснованные суждения, что они так привыкли к образу мышления и мировосприятия, навязываемому средствами массовой информации, что не способны самостоятельно следить за логикой и аргументацией. Поэтому им якобы нужно показывать фильмы и диафильмы, приглашать кинозвезд и популярных певцов, которые бы пели для них, рассказывали о себе и о том, как они пришли к Богу. «Создайте приятную атмосферу, — предлагают нам, — а в самом конце скажите пару слов о Евангелии». Заметьте — в конце и только пару слов!

Кроме того, сторонники этого подхода утверждают, что простые люди не могут понять библейской терминологии, что разговаривать с ними об оправдании, освящении и прославлении бессмысленно. Необходимо учитывать, что мы живем в «постхристианскую» эпоху и что сегодня наибольшим препятствием для проповедования является непонимание людьми теологических терминов. Они кажутся им устаревшими, вышедшими из употребления, несовременными. И результат этого — безудержная тяга к современным переводам Писания, особенностью которых является понятный, повседневный язык, и тенденция обращаться к Богу исключительно при помощи местоимения «Ты». (В английской Библии короля Иакова употребляются устаревшие формы соответствующего местоимения «You» — «Thee» и «Thou». — Прим пер.). Нам говорят, что это необычайно важно, так как современному человеку почти не под силу слушать Евангелие в такой устаревшей форме, не говоря уже о том, чтобы верить в него. Следовательно, необходимо изменить наш язык, что мы и наблюдаем в современных переводах Писания, в молитвах, в манере проповедовать, а также во всех видах церковного служения. Таким образом, современная тенденция контролировать проповедника проявляется в отношении к простому человеку.

Далее, по поводу интеллектуалов нам твердят, что у них научные взгляды, что они полностью признают теорию эволюции и научную гипотезу о невозможности существования трехмерного пространства и т.п., и поэтому мы должны разъяснить им, что Библия не касается никаких других вопросов, кроме вопросов спасения и духовных принципов жизни. Если нам не удастся показать, что Библия и природа (как толкуют ученые) являются взаимодополняющими и одинаково авторитетными формами откровения, мы оскорбим этого современного интеллектуала, и он не захочет даже слушать Евангелие. Так что мы должны перестать говорить о происхождении мира и человека, о грехопадении, о чудесах и сверхъестественных событиях в истории, а сосредоточить внимание только на религиозной части. Конечно, здесь нет ничего нового. Ричел говорил об этом еще сто лет назад, но теперь все это обрело новую форму.

Еще один весьма распространенный сегодня аргумент заключается в следующем. Мы должны осознать тот факт, что современный интеллектуал отнюдь не прост: он мыслит категориями современной литературы, современного искусства, современной моды и т.п., и если мы не сможем говорить с ним на «его языке», то нам вряд ли удастся хоть как-то повлиять на него. Мы должны учитывать особенности его мышления. Всего несколько месяцев назад в британском христианском журнале была опубликована рецензия на одну книгу, которая как нельзя лучше иллюстрирует данную позицию. Автор утверждает, что, если бы все проповедники познакомились с содержанием этой книги, их проповеди, возможно, вновь стали бы привлекать большие массы людей. Она помогла бы им понять, что очень полезно проводить воскресные вечера перед телевизором, просматривая так называемые «воскресные вечерние шоу». Эти программы дают проповеднику представление об образе мышления, о взглядах и языке современного человека, что якобы может качественно изменить уровень его воскресных проповедей. Исходя из этого, он должен готовиться к воскресному служению следующим образом: никаких молитв и размышлений, а только «воскресные вечерние шоу» и понимание «современного образа мышления».

Под таким пониманием подразумевают, в частности, признание того факта, что для современного развитого человека неприемлемы категорические утверждения и что он не станет терпеть избитые догматические высказывания проповедника. Он достаточно образован и не нуждается в указках. Он ни в чем не уступает человеку за кафедрой, а в чем-то и превосходит его. По его мнению, весь материал должен быть тщательно и рационально изучен с использованием научного подхода и с учетом всех возможных точек зрения. Недавно я прочел в одном журнале, издаваемом организацией студентов-евангелистов, рекомендацию по этому поводу. Она заключается в том, что проповедникам следует просто зачитывать места из Писания, желательно в современном переводе, делать несколько комментариев, а после этого переходить к вопросам и дискуссии. Таким образом, люди могут выслушать много суждений и сравнить мнение проповедника, стоящего за кафедрой и провозглашаюшего, так сказать, «истины последней инстанции», с мнениями других людей. Участие аудитории, как считает автор статьи, чрезвычайно важно. А человек, стоящий за кафедрой, в действительности должен лишь интеллигентно и неторопливо прочесть Писание, сопоставляя различные переводы, после чего можно приступить к дискуссии. На повестке дня обмен мнениями, прения, дебаты.

Что касается практической подготовки служителей, то она, в соответствии с новыми взглядами, осуществляется следующим образом. Некоторые считают, что человек вряд ли может проповедовать рабочим, если у него нет определенного опыта работы на заводе. Они советуют всем проповедникам по окончании теоретической подготовки в учебном заведении идти работать на завод, скажем на полгода, чтобы понять взгляды и образ мышления рабочего человека, постичь его язык и манеру излагать свои мысли. В противном случае проповедовать рабочим они якобы просто не смогут.

* * *

Итак, мы в общих чертах рассмотрели данный подход и то, как он обычно себя проявляет. Что же сказать по этому поводу? В какой мере слушатели могут контролировать проповедника?

По моему мнению, современные взгляды на этот вопрос в корне ошибочны. И вот почему. Я разобью свой ответ на общие и более частные положения. Говоря в общем, эти взгляды неверны прежде всего потому, что они не выдерживают критики ни в теоретическом, ни в практическом плане. Психологическое понимание ситуации сторонниками такого подхода абсолютно ошибочно.

Позвольте мне объяснить это более подробно. Приведу один показательный, на мой взгляд, пример. Я никогда не забуду, как примерно двадцать семь лет назад в воскресенье утром я проповедовал в капелле Оксфордского университета. По окончании служения ко мне подошла жена ректора университета и сказала: «Знаете, ваша проповедь — самое замечательное, что я слышала в этой капелле». «Что вы имеете в виду?» — спросил я. «Понимаете, — ответила она, — из всех проповедников, которых я когда-либо слышала в этом зале, вы первый, кто обратился к нам как к грешникам. Все приезжающие сюда проповедники прилагают невероятные усилия, чтобы подготовить заумные научные проповеди, думая, что все мы большие интеллектуалы. Начнем с того, что бедняги сами зачастую демонстрируют не слишком высокий интеллект, но они изо всех сил пытаются произвести впечатление культурных и образованных людей. И в результате мы уходим абсолютно пустыми и равнодушными. Мы выслушиваем эти доклады, а наши души жаждут истины. Кажется, эти люди не понимают, что, хоть мы и живем в Оксфорде, мы все же грешники». Это было сказано очень мудрой женщиной, женой ректора университета.

Я вспоминаю одного проповедника, добропорядочного человека, который много лет трудился в церкви, расположенной в рабочем районе. Затем он был призван на служение в другой город и вскоре стал членом пресвитерии, в которой состоял и я. По прошествии какого-то времени я заметил, что этот человек начал сникать, и решил поговорить с ним. В разговоре он признался, что чувствует усталость и напряжение. Я спросил его: «В чем же дело? У тебя ведь есть опыт, и ты не один год успешно нес служение в другой церкви». «Видишь ли, — ответил он, — у меня теперь поместная церковь совсем иного типа. Я должен проповедовать людям, живущим в предместьях». Я понял, в чем заключалась проблема этого служителя. Его прихожане были квалифицированными специалистами и преуспевающими бизнесменами. Все они переехали жить в пригород, подальше от своих предприятий. И этот бедняга-проповедник старался готовить высокоинтеллектуальные проповеди, в которых, по его мнению, нуждались эти людям. На самом же деле, как мне было известно, они жаловались на сухость его проповедей. Им нужно было другое. Более того, я могу почти с уверенностью сказать, что это заблуждение в конце концов убило его. Он умер в сравнительно раннем возрасте. То, что делал этот человек, вовсе не соответствовало желаниям и нуждам людей.

Бытует и такое мнение, что современные люди не способны воспринимать проповеди, особенно длинные. Год назад во время своей болезни я получил несколько писем, одно из которых особенно мне дорого. Должен сказать, что мои взгляды на проповедование совершенно расходятся с современными стандартами. Я стремлюсь к тому, чтобы проповедь была продолжительной, около сорока пяти минут, и не трачу время на разные истории. Однако об этом письме я не могу не сказать. Для меня оно очень ценно. Его без ведома родителей написала двенадцатилетняя девочка. В письме говорилось, что они с братом молились о моем выздоровлении и надеялись, что я вскоре снова смогу вернуться за кафедру. Затем она объяснила причину написания письма, которая меня сильно порадовала. Вот ее слова: «Вы — единственный проповедник, которого мы можем понять». В соответствии с современными понятиями и теориями, мои проповеди нельзя назвать простыми: я много учу и, к тому же, слишком много рассуждаю и аргументирую. Я знаю, что некоторые люди никогда не приглашают своих новообращенных друзей послушать меня и не советуют тем, кто, кажется, готов принять Христа, приходить на мои проповеди. По их мнению, для них будет слишком сложно проследить за мыслью и т.п. Возможно, они правы — все это приходит со временем. Но вот маленькая девочка написала мне: «Вы — единственный проповедник, которого мы можем понять». И я уверен, что они действительно понимают!

Для большей убедительности скажу, что я часто имею дело с людьми, которые обратились к Господу, а затем продолжали возрастать в Церкви. Они подходили ко мне спустя некоторое время и рассказывали о себе. Чаще всего они говорили: «Слушая вас впервые, мы поняли далеко не все, о чем вы проповедовали». На вопрос, что побудило их прийти еще, я неоднократно получал такой ответ: «В самой атмосфере было нечто притягивающее и убеждающее в истинности ваших слов. Это заставляло нас приходить, и постепенно мы обнаружили, что неосознанно впитываем в себя истину. Она становилась для нас все дороже и дороже». Они не получали от проповеди так же много, как некоторые другие, но брали для себя нечто такое, что представляло для них огромную ценность. И они продолжали возрастать в своем познании до тех пор, пока не стали получать радость от всего служения, от всей проповеди. Такое случается очень часто. Разные по своему развитию люди способны под влиянием Духа Святого извлекать из проповеди то, что им нужно, что полезно для них. Вот почему можно проповедовать людям разного интеллектуального и культурного уровня. Все они могут получить пользу от проповеди.

Кроме того, эти современные взгляды полностью опровергаются вековой традицией. Мы не первые и не единственные люди на планете, но зачастую мы ведем себя так, как будто принадлежим к какой-то особенной, уникальной расе. Однако в этом мире всегда были различные классы людей. Вот что говорил по этому поводу Лютер: «Проповедник должен обладать умением учить необразованных людей просто, ясно и доступно, так как учительство более важно, нежели убеждение. Когда я читаю проповедь, я не обращаю внимания ни на докторов, ни на судей, которых у меня в собрании больше сорока. Мои глаза устремлены на слуг и детей. И если ученые люди не вполне довольны тем, что они слышат, что ж, дверь открыта». Вот, без сомнения, верный подход. Некоторые «доктора и судьи» могут подумать, что проповедник, стоящий за кафедрой, уделяет им недостаточно внимания. Но мудрый проповедник устремляет свой взор на «слуг и детей». Если образованный человек, слушая проповедь, не извлекает для себя ничего ценного, то этим он осуждает самого себя. Он мыслит не духовно и не способен принять духовную истину. Он так самоуверен и так кичится своими знаниями, что забыл о существовании души и сердца. И если он покинет собрание, то, увы, окажется проигравшим. Я имею в виду, конечно же, тот случай, когда проповедник действительно проповедует Слово Божье!

В подтверждение этой мысли позвольте рассказать один случай, происшедший со мной, как ни странно, опять в том же Оксфордском университете. В 1941 году меня пригласили проповедовать в университетской миссии. Мне предстояло читать проповедь в воскресенье вечером на первом ее служении. Я должен был подняться на кафедру, за которой когда-то стоял Джон Генри Ньюман, а позднее — кардинал Ньюман. Это было в церкви Св. Марии, где он проповедовал еще будучи англиканином. Конечно же, основную массу аудитории составляли студенты. Я проповедовал им так, как проповедовал бы в любом другом месте. В самом начале я объявил, что, если у кого-то из присутствующих возникнут вопросы, они смогут задать их после окончания служения, но для этого надо будет перейти в другое здание. Итак, после служения мы с викарием проследовали туда, ожидая встретить всего нескольких человек, но, к своему удивлению, обнаружили, что комната битком набита. Викарий спросил, есть ли вопросы. Тут же в первом ряду встал один представительный молодой человек. Позднее я узнал, что он изучал право и был одним из лидеров знаменитого дискуссионного клуба Оксфордского университета, в котором учились ораторскому искусству и ведению дебатов будущие государственные деятели, судьи, адвокаты и епископы. Даже костюм и поза молодого человека говорили о его положении. Он встал, сказал, что у него есть вопрос, и затем сформулировал его с типичной для члена дискуссионного клуба утонченностью и изысканностью. Отпустив несколько комплиментов в адрес проповедника, он заявил, что в целом проповедь ему очень понравилась, но один вопрос вызвал у него недоумение и поставил его в затруднительное положение. Он действительно не мог себе представить, что эта проповедь, которую он с удовольствием прослушал и нашел хорошо построенной и изложенной, может быть с таким же успехом прочитана рабочим фермы или кому-то еще. Высказав все это, он сразу же сел. Вся компания так и покатилась со смеху. Председатель повернулся ко мне в ожидании ответа. Я встал и ответил, как и подобает отвечать в таких случаях. «Ваш вопрос показался мне очень интересным, — сказал я, — но мне не понятна причина вашего недоумения. Несмотря на опасность прослыть еретиком, я все же должен признаться, что до настоящего момента я считал старшекурсников, и тем более выпускников Оксфордского университета, такими же несчастными грешниками, как всех остальных людей, и всегда полагал, что их нужды ничем не отличаются от нужд рабочих и крестьян. Поэтому я и проповедовал именно таким образом!» Это вновь вызвало громкий смех и даже аплодисменты, но самое главное, что присутствующие в зале правильно оценили мои слова и с того момента слушали меня с большим вниманием. После этого инцидента меня пригласили в студенческий клуб Оксфорда на дискуссию со знаменитым доктором Джодом, о чем я уже говорил раньше. Нет большего заблуждения, чем полагать, что Евангелие нужно лишь избранным. Это представление полностью противоречит ясному учению Священного Писания и тому, о чем мы читаем в биографиях известных проповедников, таких, как Уайтфилд, Сперджен, а также в трудах евангелистов, таких, как, например, Д. Л. Муди. Они никогда не признавали этих ложных границ и несли Благую весть о спасении всем людям, независимо от их интеллектуального, социального и культурного уровня.

Третий момент заключается в том, что современные взгляды такого рода на самом деле основаны на неправильном понимании Писаний. Я считаю это самым важным моментом. Согласно этим взглядам, препятствия, мешающие современному человеку поверить в Евангелие, практически сводятся к языковой и терминологической проблеме, которую сегодня высокопарно называют «коммуникативным барьером»!

Сразу отмечу, что вполне разумно искать самый хороший перевод. Не следует быть обскурантами в таких вопросах. Давайте брать лучшее из того, что переводчики могут нам предложить. Но это вовсе не означает, что, излагая Евангелие современным людям, нужно по отношению к Богу употреблять только современные местоимения. (В английской Библии короля Иакова употребляются устаревшие формы местоимений, например «Тпее» или «Thou» вместо «You». — Прим. пер.). Итак, данное утверждение основано на предположении, что причиной неверия людей, отвержения ими Евангелия и нежелания молиться является архаичный язык Библии короля Иакова. Если же ее изложить на современном языке, то ситуация якобы изменится и люди смогут поверить в Бога и принять Евангелие. Простым ответом на это служит тот факт, что люди всегда считали библейский язык сложным для понимания. На утверждение о том, что в наш постхристианский век они не могут понять таких терминов, как «оправдание», «освящение», «прославление» можно ответить вопросом: а может ли неверующий человек вообще понять библейский язык? Ответ будет категоричным: никогда! Эти особые термины присущи исключительно Евангелию, и наша задача как проповедников состоит в том, чтобы показать неповторимость Писания. Мы должны подчеркнуть, что речь идет о чем-то уникальном и исключительно важном. Нам нужно научить людей чувствовать это и убедить их в этом. Наша обязанность — объяснить им значение данных терминов. Не они решают, что и как нужно проповедовать. У нас есть Откровение, Благая весть, и наша задача — добиться, чтобы люди это поняли. Это великий принцип, на котором основывалась деятельность протестантских реформаторов. Вот почему они издавали свои новые переводы. Они стремились сделать свои проповеди понятными для всех. Есть разница между неспособностью человека понять латынь и неспособностью понять термины, касающиеся спасения, такие, как, например, «оправдание». Без сомнения, Библия и проповеди должны преподноситься людям на их родном языке, но это не имеет отношения к специальной евангельской терминологии. Объяснить ее — особая задача проповедника. Нам не следует ожидать, что люди сразу и без труда поймут все термины. Цель проповеди и заключается в том, чтобы обеспечить это понимание. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Мы должны прислушаться к тому, что сказал профессор Бурлей в своих лекциях, посвященных философии Августина Блаженного и особенно трактату «Град Божий». Цитируя Августина, он говорит:

«Если бы Моисей был жив, я бы не отходил от него, расспрашивая и умоляя его истолковать мне события, свидетелем которых он был. Я бы приклонил свои тленные уши к звукам, льющимся из его уст. Но если бы он говорил на древнееврейском языке, то его слова никогда бы не достигли моего разума. И даже если бы он говорил на латыни, я не смог бы их понять».

Далее профессор Бурлей продолжает:

«В своем труде „Dе Magistro" Августин Блаженный проанализировал сложный процесс передачи истины. Помимо физического, включающего в себя речь и ее восприятие органами слуха, он предполагает духовное действие. Сказанные или написанные слова служат всего лишь механическим средством. Они способствуют пониманию, но не вызывают его. Они — всего лишь знаки, данные для обозначения истины. Разум воспринимает ее благодаря духовному Учителю, Христу, Который Сам является Истиной, говорящей в духовные уши».

Многие из тех, кто заявляют, что теоретически согласны с этой истиной, в практической жизни, похоже, совершенно забывают о ней.

А теперь коснемся другого ошибочного утверждения, согласно которому проповедник, прежде чем проповедовать, должен досконально изучить условия жизни людей. Если, к примеру, ему предстоит проповедовать рабочим завода, то он должен сам поработать на заводе какое-то время. Я считаю это утверждение совершенно бессмысленным, потому что, исходя из него, процесс обучения никогда не заканчивается. Следуя этой логике, вам нужно шесть месяцев провести в пивных, барах и т.п. для того, чтобы проповедовать пьяницам. И вообще, вам придется освоить всевозможные профессии и ремесла, поработать по полгода в каждой отрасли, и только после этого вы будете готовы проповедовать. Я бы сказал, что вся эта идея абсолютно нелепа, так как она исключает возможность проповедования смешанной аудитории. Если придерживаться ее, то придется организовывать служение специально для простых людей, потом для интеллектуалов, а потом, по всей видимости, для тех, кто занимает промежуточное положение. По мнению сторонников этой идеи, логично было бы проводить служения для людей разных возрастов и профессий, для рабочих, для специалистов и так до бесконечности. Но в результате таких разделений нарушилось бы единство поместной церкви. Общее собрание стало бы невозможным, проповедник разрывался бы между разными категориями прихожан и никогда бы не видел результатов своего труда. В любом случае, этот подход полностью противоречит великому фундаментальному принципу Нового Завета, провозглашающему единство христиан: «Нет уже Иудея, ни язычника, ни варвара, ни Скифа; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского». Добавлю также: нет ни интеллектуала, ни мыслящего просто, ни рабочего, ни специалиста, ни кого-либо еще. Мы все едины во грехе, в своей немощи, в безнадежности, все одинаково нуждаемся в Господе Иисусе Христе и Его великом спасении.

Позвольте мне пояснить свою мысль. Так как на первом этапе своей взрослой жизни я занимался медициной, терапевтической практикой, мне часто приходилось сравнивать работу врача с работой проповедника. Конечно же, между ними много сходства, но есть одно существенное отличие. Какие действия предпринимает врач? В первую очередь он просит больного рассказать, что его беспокоит, описать симптомы — где болит, давно ли болит, с чего начались боли, менялось ли его состояние и т.д. Все это должно быть изложено до мельчайших подробностей. Врач внимательно изучает историю болезни и затем просит больного рассказать, чем он болел в детстве. После этого он интересуется, чем болели члены его семьи, так как это может помочь поставить правильный диагноз. Существуют наследственные и семейные болезни, а также наследственная предрасположенность к тому или иному заболеванию, поэтому такая информация может быть очень важной. И только выяснив все это, врач приступает к непосредственному обследованию. Он не может обойтись без подробных сведений о своем пациенте, и именно это, на мой взгляд, отличает его труд от труда проповедника. Проповеднику не нужно вникать в подробности личной жизни членов поместной церкви. Кстати, этот вопрос касается также проведения евангелизационных собраний, на которых люди свидетельствуют о том, как они пришли к Богу. Некоторые христиане придают этому методу большое значение и утверждают, что свидетельство человека, принявшего Христа и освободившегося от грехов и пороков, помогает неверующим людям обратиться. Однако проповеднику, повторяю, не обязательно вникать в детали. Почему? Потому что ему известна причина духовного заболевания людей, пришедших послушать его. Они все до одного страдают от болезни под называнием «грех». Симптомы больных могут быть абсолютно разными, но задача проповедника — не устранять симптомы, а лечить болезнь. Поэтому ему не следует заострять внимание на какой-то одной форме проявления греха.

Не менее важные вопросы поднимаются и после служения, когда проповедник беседует с людьми в молитвенной комнате. Как правило, они хотят поговорить о каком-то своем конкретном грехе, полагая, что, если им удастся избавиться от него, у них все будет в порядке. Проповедник должен показать им, что, избавившись от одного греха, они не перестанут нуждаться в помощи и что спасение ставит своей целью не решение отдельных проблем, а полное изменение взаимоотношений человека с Богом.

Таким образом, проповеднику не нужно знать подробные сведения о людях, потому что ему известна их общая нужда. И важнейшая задача проповедования состоит в том, чтобы привести всех слушателей к этому осознанию. Проповедник должен показать самодовольному фарисею, что он находится в бедственном положении, что его нужда так же велика, как и нужда мытаря, если не больше. Он должен показать большому интеллектуалу, выставляющему напоказ свою эрудицию, что он виновен в гордыне — в величайшем и более тяжком грехе, чем многие грехи плоти. Он должен подвергнуть порицанию гордость человека, полагающегося на себя, на свои знания и образованность. Ему следует в своей проповеди показать истинное положение этого человека, приходящего на служение скорее в качества контролера или судьи, нежели грешника. Ему нужно помочь осознать свою вину и острую нужду. Итак, проповеднику нет необходимости тщательно изучать различные классы и прослойки общества. Ему известна и проблема рабочего и проблема специалиста, потому что она у всех одинаковая. Кто-то может пьянеть от пива, кто-то — от вина, но суть в том, что и те и другие становятся пьяными. Один может грешить в лохмотьях, другой — в вечернем платье, но они оба — грешники. «Все согрешили и лишены славы Божией». «Нет праведного ни одного». «Весь мир виновен пред Богом».

Современный подход, о котором мы ведем речь, основывается на совершенно неправильном понимании. Более того, он является следствием извращенной теологии. В его основе лежит неспособность понять истинную природу греха, нежелание признать тот факт, что подробно останавливаться на каких-то отдельных его формах и проявлениях — значит впустую тратить время. Многовековая история Церкви подтверждает эту точку зрения. Кроме того, необходимо отметить, что через проповедь Евангелия действует Дух Святой, способствуя разрешению конкретных проблем. Люди начинают осознавать свою главную, общую нужду. Они обращаются к Богу, духовно возрождаются и присоединяются к одной и той же Церкви. Если этого не происходит, то можно сделать вывод, что они не возрождены духовно. Чувство интеллектуального превосходства мешает некоторым из них собираться вместе с другими верующими. Это свидетельствует о полном отсутствии у них смирения. Особенность Церкви заключается в том, что в ней собраны представители всех классов и сословий, всех рас и национальностей. И так как все они живут в одном мире, они способны участвовать в совместном служении и слушать одну и ту же проповедь.

* * *

Такова общая ситуация. Но я сразу предвижу вопрос: «А как тогда понимать отрывок 1 Коринфянам 9:19–23»? Павел так пишет о своем служении:

«Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтоб быть соучастником его».

Это очень важный отрывок. При поверхностном его рассмотрении может показаться, что он подтверждает взгляд, согласно которому слушатели должны контролировать проповедника.

Как с этим быть? Без сомнения, Павел имеет в виду здесь не проповедование, а поведение, принцип жизни проповедника, но вместе с тем, мне кажется, он говорит о методе или способе передачи Истины. Определенно напрашиваются некоторые выводы. Павел вовсе не имел в виду, что содержание его проповедей менялось в зависимости от категории слушателей. Речь идет только о форме их изложения. Но какими принципами нужно руководствоваться, выбирая форму изложения? Несомненно, в Библии содержится ясное учение на этот счет. Нам, как проповедникам, следует проявлять гибкость. Мы не должны занимать в таких вопросах позицию традиционалистов или законников. Многие из нас подвержены такой опасности. Есть люди, которым, похоже, доставляет удовольствие произносить устаревшие выражения, и если они не слышат их из уст проповедника, то начинают сомневаться, действительно ли он проповедует Евангелие. Они рабы таких выражений. Я наблюдал, как некоторые молодые люди, заинтересовавшись, к примеру, учением пуритан, начинают говорить и писать в манере, характерной для семнадцатого века. Это выглядит довольно смешно. Они употребляют лексику того времени, пытаются даже добиться внешнего сходства с пуританами и подражать их манерам, но все это совершенно чуждо современным людям. Все это совершенно неверно.

Нас не должны интересовать отдельные эпизоды, временные или преходящие аспекты религии; мы должны интересоваться принципами и закономерностями. Вот в чем заключается основная идея апостола Павла. По этому поводу ему пришлось вести настоящую брань. В 8-й главе Первого послания к Коринфянам он пишет об идоложертвенных яствах. Эту же тему он затрагивает в 14-й главе Послания к Римлянам. Люди были связаны традициями, уходящими корнями в их нехристианское прошлое, и этот вопрос был для них чрезвычайно актуальным. Христиане из иудеев, как и некоторые уверовавшие из язычников, были обеспокоены, в частности, употреблением в пищу идоложертвенного. Апостол неоднократно повторяет, что, придерживаясь главного принципа, мы не должны заострять внимание на несущественных деталях. Он считает это важным, так как беспокоится о «немощном брате». Нельзя уязвлять совесть человека, слабого в вере; нужно помогать ему и стараться избегать все того, что может его соблазнить. «И потому, — пишет он, — если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8:13). «Совесть же разумею не свою, а другого», — продолжает он развивать свою мысль. При этом Павел четко и ясно предупреждает об опасности предубеждений. Нельзя допустить, чтобы они стали препятствием на пути вашей проповеди. Нельзя позволять своим личным слабостям контролировать вас. Вы должны сделать все, что в ваших силах, чтобы помочь людям, которые вас слушают, познать Истину. Таким образом, когда вы будете проповедовать язычникам, не настаивайте на том, на чем некоторые еврейские христиане все еще ошибочно продолжают настаивать. Вспомните, как Павел вынужден был «противостать Петру» в Антиохии. Петр запутался и начал лицемерить, и Павел при всех обличил его. Мы можем прочитать об этом во 2-й главе Послания к Галатам, где апостол пишет о важнейшем принципе проповедования.

Подводя итог вышесказанному, хочу сказать, что наша неизменная задача — идти в ногу со временем. Мы проповедуем живым людям. Не нужно, выходя к кафедре, подражать, скажем, пуританину, жившему триста лет назад, или проповеднику прошлого века. Это глупо и не приносит ничего, кроме вреда. Такая практика служит преткновением для современной Церкви и затрудняет восприятие Истины.

Во всяком случае, она вовсе не свидетельствует об успешном проповедовании. Можно и нужно учиться у проповедников прошлых лет, но не следует слепо подражать им. Их понимание Истины и умение ее излагать могут нам помочь, но в отношении второстепенных, преходящих элементов, которые попросту отражают определенные традиции и обычаи, следует проявлять осторожность. Не нужно ставить их наравне с Истиной. Их использование вовсе не свидетельствует о том, что вы «держитесь Истины». Это традиционализм, и он проявляется, конечно же, не только в манере чтения проповедей, но также в форме служения, в манере одеваться и во многом другом.

Апостол, несомненно, настаивает на том, что проповедник должен учитывать особенности аудитории. Но уясним себе, что даже в этом принципе есть определенные ограничения. Нам не следует быть традиционалистами и законниками, но мы должны знать об этих ограничениях, и одно из них, без сомнения, можно сформулировать так: цель не оправдывает средства. В наше время весьма распространено обратное утверждение. Очень часто можно услышать такой довод: «Но ведь люди обращаются!» Мы не должны принимать этот иезуитский аргумент, и на то есть веские причины.

Во-вторых, наши методы никогда не должны отрицательно влиять на содержание нашей проповеди, противоречить ему. Это еще один чрезвычайно важный момент. Есть очень искренние, открытые, честные люди, которые, без сомнения, желают добра и заботятся о том, чтобы привести ко спасению многие души. Но они настолько охвачены этой идеей, что в своем стремлении найти общий язык с неверуюшими и сделать проповеди максимально доходчивыми, часто впадают в противоречия. Метод, который наносит ущерб проповеди, недопустим. Нужно быть гибкими, но не в ущерб проповеди.

Это справедливо не только по отношению к библейским принципам, но и по отношению к практической жизни. Что меня всегда поражает в людях, увлекающихся современными методами, так это их полнейшее незнание психологии и человеческой природы. Мир хочет видеть в нас особых людей, и идея о том, что можно завоевать этот мир, отождествляя себя с ним, в корне ошибочна не только с теологической, но и с психологической точки зрения.

Позвольте мне проиллюстрировать свои слова хорошо известным примером. В конце Первой мировой войны в Англии жил знаменитый священник, известный как Вилли Жимолость. Он был армейским капелланом и пользовался среди военных большим успехом. Свою популярность он объяснял тем — и многие были с ним согласны, — что подражал манере поведения солдат. В частности, он с ними курил дешевые сигареты под названием «Дикая жимолость», а попросту — «жимолости». Вот почему его так прозвали. В довоенные годы можно было за один цент купить пять таких сигарет, а в то время эту дешевую марку курили уже не офицеры, как было раньше, а простые солдаты. Таким образом, этот человек по фамилии Стаддерт-Кеннеди, желая, чтобы люди чувствовали себя непринужденно, и стремясь облегчить свою работу капеллана, курил «жимолости», отчего и получил прозвище Вилли Жимолость. Кроме того, он стал нецензурно выражаться, подражая большинству солдат. Но он делал это не потому, что ему хотелось ругаться. Просто он твердо верил, что для завоевания авторитета необходимо говорить с человеком «на его языке» и быть похожим на него во всем. Без сомнения, благодаря этому Вилли Жимолость стал популярной личностью среди солдат. После окончания войны он часто ездил по стране, пропагандируя свое учение и уверяя, что проповедники должны поступать именно так, и многие пытались следовать его примеру. Но история показала, что этот метод был просто «ухищрением» или «трюком», не выдержавшим испытания временем. Но, хоть и недолго, он был очень распространен.

С точки зрения Нового Завета это полнейшее заблуждение. Наш Господь привлекал грешников вовсе не потому, что Он был таким же, как они. Совсем наоборот! Грешники чувствовали Его неповторимость, и это влекло их к Нему. Бедная грешная женщина, о которой мы читаем в 7-й главе Евангелия от Луки, подошла не к фарисеям, а к Господу. Его, а не их ноги она облила слезами и отерла волосами. Она почувствовала в Нем неземную чистоту, святость и любовь. Именно эти качества, отличавшие Его от всех остальных, привлекли ее.

Идея, что можно обратить людей в христианскую веру, показывая им, что они, по сути, мало чем отличаются от христиан, является глубочайшим заблуждением как с теологической, так и с психологической точки зрения.

Этот же принцип находит свое применение и сегодня, только в другой форме. Некоторые неразумные протестанты всерьез полагают, будто бы они могут привлечь на свою сторону римских католиков, показывая им, что между ними нет практически никакой разницы. Однако обратившиеся римские католики напротив свидетельствуют о том, что их привлекло именно различие между католиками и протестантами. Сила действия равна силе противодействия. Современный взгляд на данную проблему не выдерживает никакой критики.

Безусловно, сам предмет нашего разговора уникален. Речь идет о Боге, о нашем познании Его и о наших взаимоотношениях с Ним. Так что все мы находимся «в подножии Бога» и должны совершать свое служение «со страхом и трепетом». Мы сами ничего не решаем, и не нам контролировать процесс обращения людей. Это дело Бога. Мы должны всегда помнить данную истину, ибо Он есть «огонь поядающий».

Более того, легкомысленный, фамильярный и веселый тон проповеди свидетельствует о непонимании крайне опасного положения человеческих душ, потерянных и обреченных на вечные муки, нуждающихся в спасении. И дело не только в этом. Развлекательные методы не могут помочь проповеднику донести Истину. В определенных ситуациях они оказывают на людей психологическое влияние и способствуют принятию решений. Однако наша цель — не просто подтолкнуть к каким-то действиям, а привести к познанию Истины. Более того, у людей никогда не должно складываться впечатление, что им нужно всего лишь немного подкорректировать свое мышление и поведение. Это противоречит самой сути проповеди. Мы проповедуем, что человеку «должно родиться свыше». В противном случае его взаимоотношения с Богом лишены всякого смысла. Учение Нового Завета гласит, что неверующий пребывает в заблудшем состоянии. Это не значит, что он имеет неправильное представление, скажем, об искусстве или культуре; его заблуждение носит глобальный характер.

Отдельные взгляды неверующего человека ошибочны потому, что ошибочно все его мировоззрение. Он заблудился. Слово Божье гласит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». Если же вы будете заботиться обо «всем этом», а не «искать прежде Царства Божия», вы потерпите поражение.

Никто не войдет в Царстве Божие своими усилиями. Это невозможно. Этого никогда не было и никогда не будет. Мы все грешники и находимся в одинаковом духовном состоянии. Весь мир виновен пред Богом. Таким образом, я настаиваю, что отрывок 1 Коринфянам 9:15–27 учит нас делать все возможное, чтобы наши проповеди были доступны, ясны и понятны людям. Нельзя допускать, чтобы наши собственные предубеждения, слабости или какие-то второстепенные детали препятствовали проповеди. Мы должны быть «для всех всем» только в этом смысле и ни в каком более.

* * *

В заключение я хотел бы отметить следующее: настоящая трагедия современного мировоззрения заключается в том, что в нем нет места Святому Духу и Его силе. Мы возомнили себя такими экспертами в области психологии, что, разделяя людей на группы — социальные, культурные, национальные и т.д., — вместо них решаем, что им подойдет, а что нет, и в конечном итоге начинаем противоречить Евангелию. «Нет уже Иудея, ни язычника, варвара, скифа, нет раба, ни свободного». Есть ОДНО ЕДИНСТВЕННОЕ Евангелие. Оно принадлежит всему миру и всему человечеству. Человечество представляет собой одно целое. Мы допускаем серьезную ошибку, глубоко погружаясь в современные психологические теории и тем самым уклоняясь от истины. Иногда мы это делаем потому, что не желаем принимать истину такой, какая она есть. Но чаще нами движет стремление оправдать методы, противоречащие истине, которую мы призваны провозглашать.

8. Характер послания 

Вопрос взаимоотношений проповедника и аудитории имеет огромное значение. Итак, в 9-й главе 1-го послания к Коринфянам мы рассмотрели учение апостола Павла, касающееся этого вопроса. А теперь позвольте мне подытожить вышесказанное.

Я бы счел аксиомой утверждение, что слушатели ни при каких условиях не должны диктовать проповеднику свои условия или контролировать его. В настоящее время особенно важно помнить об этом.

Вместе с тем следует подчеркнуть, что проповедник должен видеть духовное состояние своих слушателей и учитывать его при подготовке проповедей. Заметьте, как я сформулировал свою мысль. Не слушатель должен контролировать проповедника, а проповедник должен оценивать состояние и положение слушателя. Позвольте мне представить библейские основания для такого утверждения. Их несколько, поэтому я выбираю наиболее убедительные. Возьмем, к примеру, слова апостола Павла в начале 3-й главы 1 Коринфянам: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские». На Павла произвело глубокое впечатление состояние жителей Коринфа. Речь не идет о том, что они пытались управлять им. Здесь говорится, что Павел видел их нужду, и это отчасти определяло характер его проповеди.

Рассмотрим второй пример. Это Послание к Евреям, 5-я глава, начиная с 11-го стиха. Автор называет нашего Господа «Первосвященником по чину Мелхиседека» и далее продолжает:

«О сем надлежало бы нам говорить много; ж> трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать. Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла».

Как мы видим, речь идет о том же самом. Павел желает преподать евреям учение о нашем Господе как о великом Первосвященнике, но чувствует, что не может этого сделать, ибо они не способны воспринять данное учение.

Несомненно, это важный момент. Любой учитель в первую очередь должен оценить способности своих слушателей, учеников, студентов и т.д. Таково основное правило, и проповеднику всегда следует иметь его в виду. Мы нуждаемся в постоянном напоминании об этом. Особенно это касается молодых проповедников, которым свойственно идеализировать людей, а не воспринимать их такими, какие они есть на самом деле. И это почти неизбежно. Они читают биографии великих проповедников или, возможно, труды пуритан, и в результате в их воображении рождается некая идеальная модель проповедования. Затем они пытаются применить эту модель на практике, забывая о том, что проповеди пуритан, длящиеся порой по три часа, слушали подготовленные люди. Мне кажется, они просто упускают из виду, что наиболее доступные нам труды пуритан были написаны примерно в середине семнадцатого века, когда пуританство существовало уже примерно сто лет. Слушатели пуритан были людьми обученными и способными вникать в подробные рассуждения и длинные толкования. Если современный молодой проповедник не поймет этого и будет, подобно пуританам, проповедовать по два-три часа, то к концу проповеди в зале не останется ни одного человека. Чрезвычайно важно учитывать особенности аудитории.

Позвольте мне рассказать недавний случай, который кому-то может показаться неправдоподобным. Каждую неделю в одной лондонской церкви проводились собрания для малоимущих женщин. Эти собрания на протяжении многих лет приносили немалую пользу и изначально имели евангелизационный характер. На них приглашали выступать разных проповедников. В большинстве своем слушателями были бедные женщины пожилого возраста, так как более молодые занимались работой и домашним хозяйством. Одним словом, каждую неделю собиралось около сорока-пятидесяти женщин. Становилось все труднее и труднее находить проповедников, но желающих помочь было много. На одном из таких собраний проповедовал молодой специалист, член церкви. Он говорил пожилым слушательницам о Троице! Представьте всю нелепость ситуации. Перед ними стоял интеллигентный, образованный юноша, который, казалось, хорошо понимал, что от него требуется. Но он явно не обдумал свое выступление. Возможно, он находился под впечатлением прочитанной накануне статьи или книги о Троице. Как бы там ни было, но его проповедь оказалась абсолютно бесполезной. Согласно учению апостола Павла, «твердую пищу» не дают «младенцам»; их питают молоком. Мы находим этот принцип в Послании к Евреям.

Но я хочу кое-что добавить. Проповедник должен знать свою поместную церковь и быть уверенным, что видит ее в истинном свете. Нужно ли об этом лишний раз напоминать? Ошибка возможна как со стороны проповедника, так и со стороны аудитории. Проповедник может неправильно оценить слушателей, а слушатели могут неправильно оценить себя. Думаю, обе ошибки встречаются довольно часто, и этим объясняется наше сегодняшнее положение.

Главное заблуждение проповедника заключается в уверенности, что человек, считающий себя христианином и являющийся членом церкви, действительно обращен. На мой взгляд, это заблуждение относится к разряду наиболее опасных и, без сомнения, самых распространенных. Из него вытекает, что принадлежность к поместной церкви автоматически делает человека христианином. Опасность этого заблуждения заключается в том, что оно ориентирует проповедника только на верующих людей. Его проповеди всегда будут поучительными, но, скорее всего, лишенными элемента благовестия.

Это очень большое и серьезное заблуждение. Я объясню, что дает мне право так говорить. Начну со своего личного опыта. На протяжении многих лет я считал себя христианином, тогда как на самом деле им не был. Только спустя многие годы я осознал свое истинное положение. Я был членом церкви, регулярно посещал собрания, однако все мои знакомые, в том числе и большинство проповедников, заблуждались в отношении меня. Я сам не знал правды о себе и крайне нуждался в проповеди, которая бы обличила меня во грехе, заставила понять мою насущную нужду, привела к искреннему покаянию и рассказала о духовном возрождении. Однако проповеди, которые читались в нашей церкви, были рассчитаны на то, что все мы христиане, иначе бы мы здесь не сидели. На мой взгляд, в этом заключается одна из главных ошибок Церкви, особенно современной.

Как проповеднику и пастору, мне многократно приходилось сталкиваться с данной проблемой. Зачастую я могу с абсолютной точностью предугадать ход бесед с людьми, приходящими ко мне в молитвенную комнату обсудить вопрос о принятии их в члены церкви. Я спрашиваю их, почему они желают присоединиться к церкви, что они переживают и так далее. На протяжении более тридцати лет я слышу почти одну и ту же историю. Эти люди, как правило студенты старших курсов или выпускники, прибыли из своих поместных церквей в церковь лондонского университета с твердой уверенностью, что они — христиане. Перед отъездом они либо сами поинтересовались в своей поместной церкви, куда им следует ходить по воскресеньям, либо церковь просто направила их к нам. Прослушав мои проповеди, особенно воскресные, они обнаружили, что никогда не были христианами и жили с ложными убеждениями. Я уже говорил, что мои проповеди носят евангелизационный характер. Некоторые собеседники честно признались, что поначалу они их раздражали и вызывали возмущение. Но позднее молодые люди начали осознавать, что это правда, горькая правда. Так продолжалось несколько месяцев, и все это время они испытывали раскаяние и очень тревожились о своих душах. Помня о своем заблуждении, они боялись повторить ту же ошибку. Но в конечном итоге эти молодые люди ясно увидели истину, испытали ее силу и стали искренними христианами. Я очень часто в своем служении сталкивался с подобными ситуациями. Опыт показывает, что считать христианами всех, кто регулярно посещает собрания, — абсолютное и опаснейшее заблуждение.

Позвольте рассказать еще один, более поразительный, случай. Я хочу, чтобы вы поняли этот важный момент. В 1932 году я имел честь и удовольствие проповедовать девять воскресений подряд в Канаде, в городе Торонто. Хорошо помню, как в первое воскресенье меня тепло поприветствовал служитель церкви, который, хоть и был в отпуске, не выезжал из города. Он представил меня, и я счел целесообразным в ответ на приветствие рассказать собравшимся о своем методе проповедования и сообщить, что мои воскресные утренние проповеди обычно рассчитаны на верующих людей, а вечерние — на неверующих, которых бывает немало среди присутствующих. Я сказал это без всякой задней мысли, как бы между прочим.

Утреннее собрание закончилось, и служитель попросил меня постоять с ним на выходе, чтобы поприветствовать людей. Я согласился. Мы успели пожать руки нескольким прихожанам, как он вдруг прошептал мне: «Видите вон ту пожилую женщину, которая медленно направляется к нам? Она — самый важный член нашей церкви. Она очень богата и больше всех жертвует». Другими словами, он намекал, что мне нужно пустить в ход все свое обаяние. Дальнейшие объяснения были излишни. Итак, пожилая женщина подошла, мы заговорили с ней, и я никогда не забуду того, что произошло дальше. Для меня это был хороший урок, который я буду помнить всю жизнь. Старушка сказала: «Правильно ли я поняла, что ваши вечерние проповеди рассчитаны на неверующих слушателей, а утренние — на верующих?». «Да», — ответил я. «Что ж, — продолжала она, — выслушав вас сегодня утром, я решила прийти вечером». Она никогда не посещала вечерние собрания, а приходила только утром — и вдруг такое решение. Трудно описать всю неловкость сложившейся ситуации. Мой коллега служитель, кажется, горько пожалел, что пригласил меня встать за свою кафедру. Он подумал, что я подрываю его авторитет. Но пожилая женщина действительно пришла в тот воскресный вечер и в дальнейшем стала приходить на все мои воскресные проповеди. Я посетил ее дома, и в беседе обнаружилось, что духовное состояние этой женщины было весьма неутешительным и что она не осознавала своего бедственного положения. По натуре она была прекраснейшим и добрейшим человеком и вела образцовый образ жизни. Все — не только служитель, но и рядовые члены церкви — считали ее настоящей христианкой, но они ошибались. Повторяю, считать людей христианами только на основании того, что они являются членами церкви и регулярно посещают собрания, — одно из опаснейших заблуждений, и, думаю, именно оно, главным образом, определяет нынешнее состояние Церкви. Поэтому мы должны быть очень осмотрительными в данном вопросе.

То же самое относится и к слушателям. Они также склонны впадать в подобное заблуждение. Считая себя христианами, они не желают соглашаться с проповедью, которая обличает их, хотя они больше всего нуждаются в истине. И вновь здесь будет уместен пример из практики. Я знал одну женщину, которая ушла из церкви потому, что новый служитель проповедовал не так, как ей хотелось бы. Вот что она сказала: «Он проповедует так, словно мы грешники». Для нее это было ужасно. Ее заставили почувствовать дискомфорт, заглянуть в свое сердце и увидеть себя в неприглядном свете, и ей это не понравилось. Она посещала церковь почти тридцать лет, но, соприкоснувшись с Истиной, отвергла ее. Ей нравилось слушать библейские обзоры и проповеди для верующих, основанные на Священном Писании. Они ни к чему ее не обязывали, не причиняли ей беспокойства и не обличали. Она получала удовольствие, слушая их, но когда проповеди коснулись ее лично, ей это не понравилось. Подобное отношение весьма распространено, поэтому нам нужно очень осмотрительно подходить к вопросу оценки.

Помню, однажды я получил письмо из Лондона от одного из ведущих руководителей объединения евангельских христиан. Его имя было мне хорошо знакомо, но мы никогда не встречались. Он написал мне, что в прошлое воскресенье побывал в нашей церкви на вечернем собрании и сделал удивительное открытие. Оказывается, христианин, обладающий опытом и положением, может извлечь пользу из служения, которое носит явно евангелизационный характер. Он признался, что всю свою жизнь считал это невозможным, и думал, что только молитва за необращенных оправдывает его присутствие на воскресном вечернем собрании. Этот служитель не надеялся извлечь из вечернего богослужения хоть какую-то личную пользу, так как считал себя достаточно просвещенным и опытным. Но к своему великому удивлению он обнаружил, что проповедь тронула его, увлекла и заставила задуматься. Он почувствовал это впервые в жизни и подумал, что должен известить меня о таком открытии.

Это, без сомнения, очень серьезный вопрос, так как он касается духовного состояния служителей. Чем же объяснить только что рассмотренное заблуждение? Мне кажется, оно возникает по причине того, что многие христиане, принявшие учение Священного Писания разумом, никогда в своей жизни не испытывали силу Слова. Они всегда ограничивались теоретическим учением и никогда не испытывали эту силу в действии. Поэтому в их жизни не было искреннего покаяния. Возможно, они испытали какое-то сожаление по поводу греха, но это могло быть вовсе не покаяние. Именно этим, как правило, объясняется их состояние. Истинный верующий всегда ощущает силу Слова Божьего, которое обличает его. С одной стороны, вера дается раз и навсегда, с другой стороны — нет. Если человек, называющий себя христианином, может слушать истинную евангельскую проповедь и при этом не испытывать чувства вины, не осознавать своей греховности и не радоваться спасению, то что-то с ним не так. Автор письма уразумел эту истину. Его сердце оказалось более здравым, чем разум и чем принятое им учение.

Если человек способен слушать такую проповедь и оставаться при этом равнодушным, я позволю себе усомниться в том, что он — христианин. Разве может истинно верующий человек слушать о безмерной опасности греха и славе Евангелия, не испытывая при этом двух разных чувств. Что это за чувства? С одной стороны, зная об испорченности человеческого сердца, он испытывает тревогу по поводу своего духовного состояния; с другой стороны, он ощущает радость, источником которой является славное Евангелие, указывающее путь спасения. Многие люди по окончании собрания подходили ко мне и говорили примерно следующее: «Знаете, если бы я не обратился раньше, я бы наверняка обратился сегодня вечером». Мне всегда приятно слышать такие слова. Это значит, что люди вновь почувствовали силу Евангелия, осознали свое истинное положение и еще раз пережили обращение. Если человек утверждает, что он христианин, но при этом не испытывает на себе силу славного Евангелия, в какой бы форме оно ни излагалось, то у него серьезные проблемы. Я в этом убежден. Другими словами, проповедникам следует быть очень осмотрительными, чтобы не оказаться виновными в слишком категоричных суждениях и оценках, таких, как: «Это христиане, поэтому…». Нужно трезво относиться к высказываниям типа: «Во время евангелизационного собрания мы приняли решение стать христианами, и теперь нам необходимы только учение и назидание». Я протестую против такой позиции и призываю служителей всех церквей каждую неделю проводить одно евангелизационное собрание. Мне кажется целесообразным сделать это абсолютным правилом, так как данная проблема является сегодня главной проблемой всех церквей в мире.

Я никогда не забуду слова, которые мне сказал много лет назад один старик. Мы с ним обсуждали проблему упадка духовности, наблюдаемого, в частности, в церквах Уэльса. Больше всего мы говорили о пресвитерианской церкви, возникшей в восемнадцатом веке в результате евангельского пробуждения, а именно о кальвинистской методистской церкви. Я читал об этом великом и славном периоде в истории и поэтому спросил: «Когда же начался такой упадок духовности? Что послужило тому причиной? Как вообще это могло случиться, ведь ему предшествовало сильнейшее духовное пробуждение?» Он ответил: «У меня нет сомнений в том, что это случилось сразу же после возрождения 1859 года». «Но как это произошло?» — настаивал я. «А вот как, — начал объяснять он. — Волна возрождения оказалась такой сильной, что захлестнула почти всех. До этого существовала четкая грань между Церковью и миром. Критерии, по которым принимали в члены церкви, были очень строгими, поэтому до 1859 года многие люди посещали общие собрания лишь в качестве слушателей и приближенных».

Это очень интересный и важный момент. Сегодня такое редко встречается в Церкви, но примерно до середины прошлого столетия большинство неепископальных церквей включали в свои ряды наряду с членами слушателей и приближенных. Перемена произошла отчасти в результате великого духовного пробуждения и возрастающей тенденции считать христианами детей членов церкви, принявших водное крещение. В результате проповедники стали считать христианами всех слушателей и прекратили заниматься благовестием. Евангелизационные собрания, как правило, не проводились вообще. Проповеди носили исключительно назидательный характер. В результате выросло целое поколение номинальных христиан, которые никогда не испытывали силы Евангелия и никогда не обличались во грехах. Как я уже говорил, я сам принадлежу к этому поколению — второму после возрождения 1859 года. Только с годами мне открылось, что в действительности я никогда не слышал истинно обличающей евангельской проповеди. Меня приняли в церковь потому, что я смог правильно ответить на все заданные мне вопросы. При этом никто из служителей не интересовался тем, какой образ жизни я веду. На мой взгляд, тенденция считать людей христианами только потому, что они ходят в церковь, или потому, что они родились в христианских семьях, заслуживает самого строгого порицания. С другой стороны, проповедник испытывает счастливые минуты, когда на его глазах верующие люди переживают истинное обращение. Ничто иное так не обновляет жизнь церкви.

Я убежден, что все люди, посещающие церковь, должны чувствовать на себе силу Евангелия. Оно затрагивает не только разум человека, но и его сердце. Если наши проповеди будут исключительно нравоучительными или назидательными, это породит черствость, равнодушие, а также, весьма вероятно, грубость и самодовольство среди членов церкви. Я не знаю более быстрого способа вырастить поколение фарисеев, чем этот. Результат может оказаться плачевным: люди будут посещать только утренние воскресные собрания и считать, что этого вполне достаточно. Не случайно таких прихожан называют «разовиками».

Это действительно очень печальное явление, и его главная причина заключается, на мой взгляд, в том, что проповедник и его слушатели считают себя истинными христианами. Удостоверять или доказывать это с кафедры считается излишним. Поэтому я снова хочу напомнить о необходимости проведения еженедельных служений, имеющих выраженный евангелизационный характер.

Безусловно, проповедник должен говорит о их важности, иначе многие из его слушателей будут уверены в том, что с ними и все в порядке и они не нуждаются в евангелизационных богослужениях.

Мне кажется, что именно в этом заключается трагедия современной Церкви. Что нужно говорить таким людям? Их необходимо убедить посещать каждое церковное собрание. Подчеркиваю — каждое. Для чего? Прежде всего для того, чтобы не пропустить чего-либо важного. Я часто привожу этот довод, и люди признают его справедливым.

В связи с этим снова напрашивается вопрос: что такое проповедование? И я снова хочу подчеркнуть, что оно не может существовать без силы Духа. В дальнейшем я буду говорить об этом более подробно. Очень важно всегда помнить, что невозможно предвидеть весь ход собрания. Если же проповедник всегда точно знает, как оно пройдет, думаю, ему вообще не следует выходить на кафедру. Все торжество служения в том и заключается, что оно непредсказуемо. Нельзя предвидеть действие Духа. Этим проповедь и отличается от лекции. Читая лекцию, вы предвидите реакцию аудитории и можете управлять ею, чего нельзя сказать о проповеди. Совершенно неожиданно Дух Божий может сойти на присутствующих, и они ощутят Его прикосновение. Это самое замечательное переживание! Поэтому я хочу предупредить так называемых «разовиков»: если вы не будете посещать каждое служение, то однажды люди расскажут вам об удивительном событии, происшедшем на воскресном вечернем или утреннем собрании во время вашего отсутствия. Таким образом, мы должны поддерживать в людях этот дух ожидания и напоминать им об опасности пропустить чудесные «времена отрады от лица Господа» (Д. Ап. 3:20).

Напрашивается вопрос: а разве может истинный христианин не стремиться посещать служения? Это совершенно неестественно и явно противоречит Писанию. Обратите внимание, как псалмопевец в 83-м Псалме выражает свою тоску по Богу: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». Затем он размышляет о людях, у которых есть эта привилегия: «Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя». Он завидует им, потому что не может быть с ними. Ничто не сравнится с пребыванием в доме Божьем. «…Один день во дворах Твоих лучше тысячи». Это чувство, несомненно, должно быть знакомо каждому истинному христианину. Если человек утверждает, что он христианин, но при этом томится на церковном служении, значит, с его духовным состоянием что-то не в порядке.

Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. Из разных источников я узнаю, что в поместных церквах все чаще указывают проповеднику, сколько времени должна длиться его проповедь. Многие молодые проповедники рассказывали мне, что, когда они приезжали проповедовать в какую-нибудь церковь, им сразу же вручали подробное расписание собрания. К примеру: 11.00 — начало собрания; 12.00 — заключительная молитва. А поскольку порядок собрания предусматривает чтение одного или двух отрывков из Писания, несколько публичных молитв, исполнение трех-четырех гимнов, обращение к детям, хоровое или сольное пение, объявления и сбор пожертвований, то на проповедь, разумеется, остается очень мало времени.

Но разве это правильно? Все ли в порядке с такими людьми? Обратите внимание на то, с каким увлечением они смотрят спектакль или какую-нибудь телевизионную программу. Они готовы сидеть у телевизора часами. То же самое можно сказать о футбольном или бейсбольном матче и о любом интересном мероприятии. Людям хотелось бы как можно дольше продлить удовольствие. Но почему же у них совершенно иное отношение к служению? Почему в христианской жизни не происходит то же самое? Это очень серьезный вопрос. Я вновь подчеркиваю, что, вероятно, такие люди считают себя христианами только потому, что они посещают собрания. На мой взгляд, тенденция к сокращению проповедей так или иначе свидетельствует об ошибочном понимании христианства и о недостатке духовности. Мне хотелось бы затронуть еще одну проблему — безразличие слушателей. У проповедника часто складывается впечатление, что ему позволили проповедовать только при условии, что проповедь будет короткой. А некоторым людям в буквальном смысле требуется сделать над собой усилие, чтобы не покинуть собрание раньше времени.

Я вспоминаю, как один из моих предшественников в Вестминстерской часовне, уже известный вам Джон А. Хаттон, часто рассказывал по этому поводу очень забавную историю. Он знал о моем убеждении, что от проповедника зависит состояние членов церкви и что хорошая проповедь порождает хороших слушателей. Однажды, объявив тему своей проповеди, он увидел, как мужчина, сидящий в дальнем углу, устраивается поудобнее и кладет ноги прямо на скамейку, явно намереваясь вздремнуть. Джон Хаттон не мог отнестись к этому равнодушно и, глядя прямо на мужчину, произнес: «Мистер, я вас не знаю, но, кем бы вы ни были, думаю, вы не совсем справедливы. Если вы уснете под конец моей проповеди, что ж, тогда это будет моя вина, но ведь вы даже не даете мне шанса. Вы начали укладываться спать, когда я только объявил тему. Вы несправедливы».

К сожалению, многие члены поместных церквей приходят на богослужение с такими мыслями и с таким отношением. В течение последнего года, пока восстанавливалось мое здоровье, я посещал многие церкви. Обычно я садился сзади, и мне часто казалось, что некоторые люди приходят в церковь с единственной мыслью, которая ни на минуту их не оставляет, — поскорее отправиться домой! Зачем они вообще приходят? Думаю, этот вопрос требует осмысления. Почему они так нетерпеливо ожидают окончания собрания и особенно проповеди? Вывод только один. Эти люди нуждаются в смирении. Им не хватает духовности, духовного мышления и духовного понимания.

Это очень важный вопрос. Вспомните, что говорится о первых христианах во 2-й главе Деяний. Здесь мы находим образец для подражания: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах… И каждый день [!] единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви».

Первые христиане каждый день, а не только по воскресениям, собирались, чтобы послушать проповедь, учение и наставления. Они не стремились как можно скорее уйти домой, не надеялись, что собрание будет коротким, не досадовали на проповедника, если оно затягивалось. Каждый день! Для них общение было желанным, и они ставили его превыше всего. Такое отношение, конечно же, присуще всем истинным христианам. Апостол Пётр говорит об этом так: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Петр. 2:2). Новорожденный младенец во Христе действительно любит чистое словесное молоко. А если не так, то это свидетельствует о том, что он болен, что у него неправильное развитие и что он нуждается в медицинской помощи. Человеку необходима пища. Людям же, считающим себя христианами, но не желающим слушать Слово Божье, не получающим от него удовольствия и огромной радости, думаю, следует задать вопрос: являются ли они теми, за кого себя выдают? Нежелание принимать духовную пищу противоречит природе христианина. Оно не соответствуют тому образцу, который мы находим в Новом Завете. Первые христиане ликовали и торжествовали, слушая Слово. Они не посещали свои собрания просто по привычке, по традиции или из чувства долга и не думали про себя: «Вот я и сходил на собрание, выполнил свой долг, а теперь можно заняться своими делами: написать письма родственникам, почитать книгу — одним словом, я могу делать то, что мне нравится». Мы видим совершенно иную картину. Первые христиане не могли насытиться Словом!

Проповедникам Нового Завета, апостолам, не нужно было ходить по домам и уговаривать людей прийти на богослужение. Напротив, они уговаривали их расходиться по домам. Люди желали все свое время проводить в общении, и чем больше они получали, тем большего им хотелось. Каждый день! Постоянно! И это было характерной чертой Церкви во все периоды реформации и возрождения. Жан Кальвин каждый день читал проповеди в Женеве. Каждый день! И люди жаждали слушать его. То же самое можно сказать и о Мартине Лютере. Такая жажда всегда отличала истинную Церковь. Я убежден, что в наше время люди не посещают места поклонения из-за ошибочных взглядов, отрицательно сказывающихся и на проповедовании. Либо с проповедованием не все в порядке, либо с его восприятием, либо, что наиболее вероятно, и с тем и с другим.

Мне хотелось бы также, чтобы те, кто не считают нужным посещать каждое церковное собрание, хотя бы поняли, что количество присутствующих также имеет большое значение. Представьте себе человека из мира, нехристианина, у которого вдруг случилась беда. Он ужасно страдает, и, кажется, никто не может ему помочь. Бесцельно бродя по улицам, он случайно проходит мимо церкви и решает зайти туда в надежде получить помощь. Но если он обнаружит там лишь небольшую горстку людей, которые сами выглядят несчастными и то и дело во время проповеди поглядывают на часы, он вряд ли захочет прийти туда еще раз. Он подумает, что их, наверное, с детства приучили сюда ходить, и они просто не решаются нарушить эту традицию; что происходящее не имеет для них особого значения, и они делают все исключительно по привычке, по традиции или же из чувства долга. Это может оттолкнуть бедного человека, и он уйдет, не получив никакой помощи. Но если он зайдет в церковь, наполненную людьми, и ощутит там особую атмосферу ожидания, он скажет: «В этом что-то есть, иначе бы все эти люди сюда не пришли». В человеке сразу пробуждается интерес, и он начинает очень внимательно за всем наблюдать. Часто Дух Божий действует там, где собираются большие массы людей. Я убеждался в этом много раз.

К сожалению, многие христиане действительно посещают богослужения исключительно из чувства долга и затем с облегчением уходят домой. Такое отношение невозможно скрыть от гостей или посетителей, и они приходят к выводу, что церковное служение ничего особенного собой не представляет и не имеет особой ценности. Но если они приходят в церковь, где верующие любят пребывать, так как они чувствуют здесь Божье присутствие, то это чувство каким-то необычайным, непостижимым образом передается и им. Они ощущают особую атмосферу, и через это Бог вполне может привести их к познанию истины.

Из всего вышесказанного следует, что проповедник должен обладать авторитетом, большим авторитетом. Слушатели не вправе указывать ему тему и метод изложения проповеди или диктовать свои условия. Я бы назвал это аксиомой. Проповедник должен решать данные вопросы самостоятельно и авторитетно. Сегодня Церковь более всего нуждается в том, чтобы вернуть этот авторитет проповеднику. Каким образом? Здесь нужно быть очень осмотрительными, чтобы не повторить ошибок прошлого. Вспомним, к примеру, трактарианское движение минувшего столетия, связанное с именами Кебла, кардинала Ньюмана, Пюси, кардинала Маннинга и других. Этих людей волновала данная проблема. Осознав, что проповедники, как и Церковь в целом, утратили свой авторитет, они начали искать способ его восстановления. Но с протестантской точки зрения эти люди сделали неверный шаг, попытавшись вернуть авторитет путем установления еще большей дистанции между проповедниками и прихожанами. Желая подчеркнуть священнический и таинственный элемент миссии проповедников, они облачали их в особые одеяния. Иными словами, представители этого движения пытались восстановить авторитет служителей с помощью внешних эффектов. Они назвали проповедников священниками и заявили, что они наделены особым авторитетом. Безусловно, у этих людей были благие намерения, но они допустили тактическую ошибку, в результате чего проповедование утратило свои позиции. Главное внимание стали уделять таинствам или просто эстетической стороне поклонения.

Что касается неепископальных церквей прошлого столетия, то, как мне кажется, они также допустили ошибку, делая акцент на образованности. Несомненно, образованность имеет большое значение, но сама по себе она не может сделать проповедника более авторитетным. Благодаря ей он может приобрести славу ученого и привлечь «мудрых», однако это не самое главное. Прежде всего и более всего проповедник нуждается в духовном авторитете. Я уже говорил о том, что чем способнее человек, тем лучшим проповедником он может стать. Знания и культура бесценны, но только при условии, что они являются слугами и помощниками. Сами по себе они не могут поднять авторитет. Он зависит только от одного — от исполнения Духом Святым. Многовековая история Церкви, особенно за последние сто лет, доказывает и подтверждает это.

Ко всему сказанному я бы добавил еще одно замечание, которое кому-то может показаться странным и даже нелепым. Я за то, чтобы проповедник выходил к кафедре в мантии. Какое это имеет отношение к духовному авторитету, о котором мы только что рассуждали? Мантия для меня — это символ призыва, символ того, что человек «отделен» для данного служения. Именно так, а не иначе. Но тут же хочу добавить, что я не одобряю такой детали мантии, как капюшон. Капюшон обращает внимание на человека и его способности, но никак не на призвание, и является скорее символом образованности. Кто-то обладает мантией бакалавра богословия, кто-то — доктора богословия, а кто-то — магистра гуманитарных наук и т.д. Это сбивает с толку и, что самое главное, отвлекает внимание от духовного авторитета проповедника. Носите мантию, но никогда не одевайте капюшон!

Таким образом, я пытаюсь объяснить, как следует отвечать современным интеллектуалам, выступающим против авторитета проповедника и утверждающим, что достаточно прочесть отрывок из Писания немного прокомментировать и обсудить его. Им нужно объяснять, что проповедник стоит за кафедрой не потому, что он способнее других, а потому, что Бог наделил его определенными, особыми дарами. Он там потому, что получил этот призыв, и церковь подтвердила его. Они не должны видеть в нем конкурента и ставить под сомнение его авторитет. Они знают столько же, сколько и он, и могут читать те же книги. Вполне может оказаться, что они даже способнее и образованнее его, однако это не имеет никакого значения. Почему? Не только потому, что проповедник имеет особые дары, но еще и потому, что Сам Бог избрал его для этого служения. Вот что лежит в основе его авторитета, которым обладают далеко не все: И если христианин, каким бы способным, образованным и знающим он ни был, не желает с радостью и неослабевающим интересом слушать человека, призванного, назначенного и посланного Богом исполнять Его дело, то вряд ли он вообще достоин так называться. Мы должны признать, что это вопрос духовного, а не интеллектуального или культурного авторитета, и с готовностью слушать проповедника.

* * *

Итак, мы заканчиваем рассуждать о том, что такое проповедование, что представляет собой акт изложения проповеди. Мне хочется затронуть еще один вопрос, который на первый взгляд может показаться незначительным и маловажным, однако он также достоин внимания. Речь идет о церковном здании. Ведь именно здесь собираются члены церкви, чтобы послушать проповедь. Само здание может либо способствовать, либо препятствовать достижению цели их прихода, однако его роль не следует преувеличивать, как это делают римские католики, а также их многочисленные последователи. Без сомнения, в большинстве случаев они были движимы наилучшими побуждениями. Воздвигая величественные, оригинальные, богато украшенные сооружения — соборы, храмы и т.п., они стремились показать славу и величие Бога, Которому желали поклоняться «в благолепии святыни». Но они придавали этому настолько большое значение, что забывали о главном. Проповедовать в таких помещениях было почти невозможно, и таким образом они становились виновными в пренебрежении самым важным. Здание церкви может многое рассказать о людях, которые его строили.

Интереснейшая перемена произошла около середины прошлого столетия не только в Великобритании, но и в США. До этого здания церквей и часовен были, как правило, очень простыми. Они назывались молитвенными домами, так как строились для того, чтобы люди могли там поклониться Богу, помолиться и послушать проповедь Евангелия. Это было главное их назначение, и они вполне ему соответствовали. Но в середине прошлого века произошла перемена, положившая начало строительству величественных, богато украшенных сооружений в готическом стиле. Огромные суммы денег уходили на сооружение этих высоких сводчатых зданий с поперечными нефами. Люди обманывали самих себя. Они стали говорить: «Мы больше не являемся конформистами. Отныне мы — свободные верующие, пользующиеся большим уважением в обществе. Мы повышаем свой образовательный и культурный уровень и занимаем высокое общественное положение наряду с образованными и правящими классами». Таким образом, они стали брать за образец англиканские и католические церковные здания, сооружать огромные купола, колонны и использовать другие архитектурные украшения, в результате чего большинство зданий утратило акустику. Желая показать, как далеко они ушли от неграмотной и невежественной евангелической церкви, они в действительности свидетельствовали о трагическом упадке собственной духовности. Когда здание церкви становится более изысканным, духовность ее членов неизменно падает. Здания многое говорят о людях, которые приходят в них и восхищаются ими, и еще больше они говорят о тех, кто их строит.

Какие требования необходимо предъявлять к зданию? Прежде всего, оно должно иметь хорошую акустику. Ее значение невозможно переоценить. Мой многолетний опыт проповедования в разных церквах мира позволяет мне с уверенностью утверждать это. Невероятно, но факт: я не могу припомнить в

Великобритании ни одного здания, построенного или реконструированного после Второй мировой войны, в котором бы не пришлось устанавливать систему звукоусиления. Почему? Не потому, что эти здания большие, — некоторые из них довольно маленькие, — а потому, что акустика в них никуда не годная. Дело в том, что архитекторы, в сущности, ничего не знают о ее законах. Для них главное — красота, композиция, всевозможные линии и изгибы. Они меньше всего думают о проповедовании. Однако хорошая акустика — одно из главных свойств церковного здания. Как ее добиться? Придерживаться важнейшего правила: потолок помещения должен быть плоским. Любое отклонение от горизонтальной плоскости, даже небольшое, сказывается на акустике. На потолке не должно быть изгибов и выступов. Наши предки это знали. Они строили квадратные здания с плоским потолком, которые, независимо от размера, отличались почти безупречной акустикой. Итак, акустика зависит главным образом не от размеров здания, а от формы потолка. Не следует делать альковы, а также строить слишком высокое здание. Тенденция подражать католикам и англиканам причинила немало вреда проповедованию. Почти все кафедры у них снабжены резонаторами, которые убедительно или, лучше сказать, «громогласно» подтверждают справедливость моих слов. Проповедник должен чувствовать себя свободно. Необходимость напрягать голос только мешает проповеди. Он должен быть свободен, и это во многом зависит от особенностей здания.

А теперь несколько слов о кафедре. Где она должна стоять? В центре зала. Проповедование — это первая и самая главная задача Церкви. Поэтому и кафедру проповедника необходимо поместить в центре. Какой высоты она должна быть? Чтобы правильно ее рассчитать, необходимо учесть расположение слушателей в зале. В последнее время кафедры делают достаточно низкими. Это объясняется очень просто: дизайнеры не знают, что такое проповедование. Я не хочу никого обидеть. Поймите меня правильно — проповедник всегда обращен лицом к аудитории, поэтому кафедра должна быть соответствующей высоты. Если в церкви есть балкон, то кафедра должна быть такой высоты, чтобы проповедник мог свободно видеть людей, сидящих напротив него в первом ряду. Если кафедра будет ниже, ему придется задирать голову и проповедовать в таком неудобном положении. Следует учитывать и высоту столика для книг, который находится внутри кафедры. Недавно в одной церкви мне было чрезвычайно трудно проповедовать, так как этот столик располагался почти на уровне моих плеч. Поднимая руку, я чувствовал себя спортсменом-пловцом, а не проповедником. С точки зрения проповедования ситуация была совершенно нелепой. Вы можете догадаться, что это было новое здание. Невозможно проповедовать в таком неловком, скованном состоянии, словно ты находишься в клетке. Проповедник — не заключенный, и он должен отстаивать свою свободу.

Позвольте мне закончить эту лекцию историей, иллюстрирующей то, о чем идет речь. Почти сорок лет назад я приехал проповедовать в очень большую церковь на севере Уэльса. Служитель этой церкви пользовался славой популярного проповедника и обладал изысканными манерами. Мне на всю жизнь запомнилась наша встреча в молитвенной комнате перед собранием. Он принял меня как подобает истинному джентльмену или даже лорду, а затем начал мерить взглядом с ног до головы. Возможно, подумал я, ему не нравится, как я одет, или же у меня что-то не в порядке. Затем он подошел ко мне вплотную и потрогал рукой повыше живота. Я начал теряться в догадках, желая понять, что происходит. После этого он сказал, обращаясь одновременно ко мне и к нескольким стоящим рядом дьяконам: «Думаю, двух подставок будет достаточно». Эта странная процедура, как я впоследствии понял, объяснялась очень просто. Здание его церкви было огромным и вмещало до 1400 человек. Он предполагал, что на богослужение придет много народу, и беспокоился о том, чтобы проповедник небольшого роста имел возможность обозревать всю аудиторию. «Знаете, — пояснил он, — ни один человек не сможет проповедовать, если, грубо говоря, столик будет ему ниже пупа». Поэтому, в интересах приезжих проповедников он велел своим людям оборудовать кафедру тремя подставками. Высокому человеку дополнительная подставка будет не нужна, более низкому может понадобиться одна из них, еще кому-то — две, а некоторым — и все три. Таким образом, он знал наверняка, что каждый проповедник будет занимать одинаковое положение относительно зала. Как проповедник, обладающий большим опытом (порой печальным), могу уверить вас, что это действительно важно. Помните принцип Оливера Кромвеля: «Доверяй Богу и держи порох сухим».

9. Подготовка проповедника