Как возрастать духовно. Наставления преподобного аввы Дорофея на каждый день недели.

24. Верен Бог, иже не оставит нас искуситися паче, еже можем (Ср.: 1 Кор. 10, 13).

25. Искушения приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения; смущаться /в то время/, когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда, как сказали отцы.

26. Ты образовал ее /страсть/, имеешь ее и смущаешься. Принял залоги ее и говоришь: зачем она тревожит меня?

27. Лучше терпи, подвизайся и моли Бога, ибо не возможно, чтобы тот, кто исполняет страсти, не имел от них скорби.

28. Если он смирится пред Богом, понесет иго скорби и искушения с благодарностью и немного поборется, то помощь Божия освободит его.

29. /Так праведник благодарит Бога/, считая что он должен был потерпеть это.

30. Когда страсти сделаются явными для подвизающегося, тогда они истребятся им.

31. Ты пал? Восстань. Опять пал — опять восстань.

32. Крепость желающих стяжать добродетель состоит в том, чтобы не малодушествовать, если падут, и не приходить в отчаяние, но опять бороться.

33. Скорби привлекают к душе милость Божию. Нерадение, беспечность и покой расслабляют и рассеивают ее, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом. Господи, в скорби помянух Тя (Ср.: Иона. 2, 3).

Поучение четвертое /четверг/

1. Великое бедствие терпит зимою не имеющий дома. Я хочу, чтобы человек каждый день приобретал от всякой добродетели (Прп. авва Иоанн).

2. Сперва должно быть положено основание, то есть вера. Затем послушание, долготерпение, воздержание; далее — сострадание и отсечение воли под покровом кротости. С двух сторон — терпение и мужество. А кровля — это любовь. Известь — смирение, связи суть рассуждение.

3. Кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения, а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить. В терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19).

4. Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия.

5. Разумно молчащий думает, что он не достоин говорить, как сказали отцы, и это есть разумное молчание.

6. Кто разумно не считает себя лучше других, тот думает, что он ничто, и что он недостоин быть в числе людей, как говорил о себе и авва Моисей: «Чернокожий! Ты не человек, зачем же ты являешься между людьми?».

7. Разумно служащий /больному/ служит для того, чтобы приобрести милостивое сердце, чтобы приобрести чувство сострадания, ибо кто имеет такую цель, тот, что бы ни случилось с ним — скорбь ли извне или сам больной помалодушествует против него — он без смущения переносит все это, взирая на свою цель и зная, что более больной благотворит ему, нежели он больному.

8. Кто разумно служит больным, тот освобождается и от страстей, и от брани.

9. Кто разумно постится, тот не думает, что он совершает добродетель, и не хочет, чтобы его хвалили как постника, но думает, что чрез воздержание приобретет целомудрие, а посредством сего придет в смирение, как говорят Отцы: путь к смирению суть труды телесные, совершаемые разумно.

10. Каждую добродетель человек должен совершать так разумно, чтобы усвоить ее себе и обратить в навык, и таковой оказывается, как мы сказали, искусным художником, зодчим, могущим прочно строить свой дом.

11. Не должно говорить, что добродетели велики, и он не может достигнуть их, ибо кто так говорит, тот не уповает на помощь Божию или ленится посвятить себя чему-либо доброму. Мы должны не только просить, но и искать, и действовать.

12. Бог не хочет, чтобы мы, поелику есть Его воля на разорение города, сами положили огонь и подожгли оный или чтобы мы взяли топоры и стали разрушать его. Бог не хочет, чтобы мы опечаливали его /больного/ или сказали: так как есть воля Божия на то, чтобы он был болен, то не будем жалеть его.

13. Он желает напротив видеть нас столь благими, чтобы мы не хотели того, что Он делает попустительно.

14. Воля Божия благая: все что делается по заповеди — любить друг друга, быть сострадательным, творить милостыню и тому подобное.

15. Воля Божия благоугодная: когда кто делает милостыню, не по какому-нибудь побуждению человеческому, но ради самого добра, из одного сострадания.

16. Воля Божия совершенная: когда кто творит милостыню не со скупостью, не с леностью, не с понуждением, но всею силою и произволением, подавая так, как будто бы принял сам, и так благодетельствуя, как будто бы сам принимал благодеяния. Она /милостыня/ столь велика, что может прощать и грехи.

17. Бог не отвергает никого, но каждому подает то, чего он желает, если только это не вредит душе его.

18. Никто не может сказать: я нищ и мне не из чего подавать милостыню… Имеешь силу и можешь служением оказать милость немощному брату. Не можешь и этого? — Можешь словом утешить брата своего. Не се ли слово паче даяния блага (Сир. 18, 17).

19. Можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему во время его служения, видя его искушенным от общего врага. Можешь также, когда согрешит пред тобою брат твой, помиловать его и простить ему грех его. Милость оказанная душе больше оказанной телу.

20. Безмерие в пище рождает для человека всякое зло.

21. Не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха.

22. Отцы говорят, что в духовной жизни пребывать в келий есть половина и посещать старцев также половина.

23. Каждый, делающий что-нибудь, должен непременно иметь цель и знать для чего он это делает, как какую же цель должны иметь мы /в виду/, когда посещаем друг друга:

во-первых: по любви;

во-вторых: чтобы услышать слово Божие;

в-третьих: узнать свое душевное устроение.

24. Авва Антоний, когда приходил к кому-нибудь, то замечал только то, что имел каждый хорошего, заимствовал от сие от него и усваивал себе. От одного заимствовал кротость, от другого смирение, от иного безмолвие, и таким образом совмещал в себе добродетели каждого из них.

25. Каждый получает вред и пользу от своего душевного устроения. Видяй прямо помилован будет (Ср.: Прит. 12, 13). Если человек не будет замечать пороков ближнего, то с помощью Божией рождается в нем благость.

26. Если можешь, будь им примером и в телесных трудах; если же ты немощен, то в добром устроении душевном и в исчисленных Апостолом плодах Духа: в любви, радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, вере, кротости, и воздержании от всех страстей (Ср.: 1ал. 5, 22–23).

27. Не приказывай властительски, но со смирением, как бы советуя брату, ибо такое слово бывает удобоприемлемо и сильнее убеждает и успокаивает ближнего.

28. Вспомни, что и ты побеждаешься страстью гнева и, судя по своей собственной немощи, имей сострадание к брату своему.

29. Если ты, делая выговор другому, увлекаешься гневом, то исполнишь лишь свою собственную страсть.

30. Прежде всего должно заботиться о мирном устроении так, чтобы даже под справедливыми предлогами или ради заповеди отнюдь не смущать сердца в той уверенности, что мы все заповеди стараемся исполнять именно ради любви и чистоты сердечной. Наставляя таким образом брата, услышишь и ты оный глас: аще изведеши честное от недостойного, яко уста Моя будеши (Иер. 15, 19).

31. Не желай, чтобы делалось так, как ты хочешь, но желай, чтобы оно было так, как будет, и таким образом будешь мирен со всеми.

32. Тот, кто ненавидит бесчестие, ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости.

33. Прежде, нежели скажем или сделаем что-нибудь, испытаем, согласно ли это с волей Божией; и тогда, помолившись, помолившись скажем или сделаем сие и повергнем немощь нашу пред Богом и благость Его поможет нам во всем.

Поучение пятое /пятница/

1. Старайся из всего извлекать себе назидание. Не желай тщеславно выказывать себя ни в слове, ни в деле. Приобрети умеренность в пище и словах твоих, даже по малости.

2. Кто бывает борим каким-нибудь страстным помыслом или скорбит от оного и не исповедует его, тот сам укрепляет его против себя. Если же станет бороться и сопротивляться помыслу своему и сделает противное ему, то страсть ослабевает и не имеет сил бороть его и наносить ему печали. Человек должен всегда молиться Богу и просить Его помочь ему.

3. Кто не презрит всех вещей, славы и телесного покоя, а вместе с тем и самооправдания, тот не может ни отсечь своих пожеланий, ни избавиться от гнева и скорби, ни успокоить ближнего.

4. Не требуй любви от ближнего, ибо требующий ее смущается, если ее не встретит, но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься.

5. Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. То, что делаешь ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением.

6. Не призирать даяния ближнего есть дело смиренномудрия, и должно принимать оное с благодарностью хотя бы оно было мало и незначительно.

7. Если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное по его совету, нежели хорошо исполнить дело, последовав своей воле. /Праведник/ не хочет, чтобы дела исполнялись так, как он желает, но как будет.

8. Не делай зла даже и в шутку. Не должно желать избавиться от страсти для того, чтобы избежать происходящей от нее скорби, но по совершенной ненависти к ней, как сказано: совершенною ненавистию возненавидех я, во враги быша ми (Пс. 138, 22).

9. Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва не вознесется над ним. Раздражительность есть жар крови около сердца (Свт. Василий Великий). Признаком того, что кто-либо добровольно исполняет страсть, служит его смущение в то время, когда его обличают или исправляют в ней.

10. Жертва живая, святая и угодная Богу — это не исполнять более воли плоти и помыслов, но поступать по духу.

11. Всесожжения словесные — это целиком Богу себя посвятить. Душа состоит из трех частей: вожделевательной, раздражительной и разумной (Свт. Григорий Ниский).

12. Ничего не должно любить более Бога и из всего вожделенного ничего не предпочитать стремлению к Богу. Разумная душа тогда действует по естеству, когда вожделевательная часть ее желает добродетели, раздражительная подвизается о ней, а разумная предается созерцанию сотворенного (Прп. авва Евагрий).

13. Иное мы сами, иное наше, иное — что у нас. Мы — это ум, душа. Наше — это тело, а у нас — имущество и прочие вещи. Ибо соблюдением заповедей святые приближаются к Богу.

14. Хотя бы кто и не был увенчан, но он должен стараться быть недалеко от увенчанных (Свт. Климент Александрийский).

15. Прежде же всего моли Бога дать тебе внимание и разум, дабы ты мог знать, в чем состоит воля Его благая и угодная, и совершенная (Рим. 12, 2), а также и силу быть готовым ко всякому благому делу.

16. Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: «Господи! Как Ты хочешь и как ты знаешь, устрой это дело».

17. Авва Пимен сказал, что изречение, повелевающее не заботиться о завтрашнем дне (Ср.: Мф. 6, 34), относится к человеку, находящемуся в искушении. Человеколюбивый и милосердый Бог, запретивший ветру и морю, и сотворший тишину велию (Мф. 8,26), да запретит и твоему искушению, сын мой, и да даст тебе широту сердца, чтобы ты мог разуметь коварство вражье.

18. Вся елико аще нанесено ти будет, прими за благо (Ср.: Сир. 2, 3). Принудь сердце твое верить, что непременно сам ты подал повод к искушению.

19. Как за телами следуют тени, так и за исполнением заповедей — искушения (Прп. авва Антоний Великий).

20. Итак, оставь, сын мой, человеческие помышления и имей надежду на Бога, которая делает гораздо более, что мы предполагаем, и успокоит тебя надежда на Бога. Кто ненавидит огорчающих его, тот ненавидит кротость, и кто бегает от оскорбляющих его, тот бегает покоя о Христе.

21. Не сами /первые христиане/ раздавали /имущество свое/, но через Апостолов; сами же делались свободными от забот, имений и тщеславия. Ты должен быть благодарен тому, кто понесет твое бремя; как бы только сеятель зла не посеял в тебе той мысли, что принявший твое имущество должен быть тебе благодарен. Бог да устроит для тебя полезное к спасению души.

22. Желая Бога ради быть свободным от всего, оставь все попечения. Береги глаза свои и не питайся досыта. Без труда и сокрушения сердечного никто не может избавиться от страстей и угодить Богу.

23. Когда человек искушается своей похотью можно узнать из того, что он не радит о себе и позволяет сердцу своему размышлять о сделанном им прежде.

24. Трезвенный и благоразумный человек, желающий спастись, когда видит, от чего терпит вред, тщательно хранит себя от злых воспоминаний, не увлекается страстными мыслями, удаляется от встречи и беседы с теми, к которым чувствует влечение, и от всякого повода ко греху, боясь, чтобы самому не возжечь в себе огня.

25. Если нужда есть к нему /лицу, привлекающему тебя/ по делу, то лучше оставить дело, чтобы не погибла душа.

26. Попирай страсти, чтобы они не попрали тебя и насильственно не сделали тебе зла. Не суди, не уничижай и не соблазняй никого. Не приписывай никому того, чего не знаешь о нем достоверно, ибо это погибель душевная. Себе внимай и ожидай приближающейся смерти.

27. Пожелай быть прославленным со святыми в неизреченной славе, а не быть с постыдными демонами в неизреченном мучении. Плач омывает всякого от грехов; но человек достигает плача трудом, посредством многого поучения в Писании, терпения, размышления о Страшном Суде и стыде вечном. Обучи себя не обращаться с другими свободно, и ты спасешься.

28. Не показывай сокровищ твоих вавилонянам. Бесы видя сие /ответ, написанный тебе/, раздражатся на тебя и будут тебя бороть тщеславием, а простых слушателей соблазнять, и ты понесешь осуждение и за то, и за другое. Все, что ни делаешь доброго, старайся скрывать.

29. Если же брат тот по неведению сам заговорит с тобой или опять сядет возле тебя, то искусно уклонись от него, впрочем не вдруг, но с благопристойностью. Не буди дитя умом, но злобою младенствуй (Ср.: 1 Кор. 14, 20), умом же, брат, будь совершен. Внимай себе, как тебе встретить Бога.

30. Подвизайся против помыслов, чтобы не впасть в нерадение и тщеславие, не делать ничего по своей воле и не принимать возникающих в тебе помыслов и самооправдания. Приобрети твердость, и она удалит от тебя свободу в обращении с ближними, причину всех зол в человеке.

31. Оставь /все внешние/ попечения, и тогда будешь свободно служить Богу. Сделайся мертвым для всякого человека, в сем-то и состоит странничество. Почитай себя за ничто и мысль твоя не будет смущаться. Не думай, что ты сделал что-нибудь доброе, и награда твоя сохранится в целости.

32. Не все, живущие в монастырях — монахи, но тот монах, кто исполняет дело монашеское. Укоряй себя во всем и повергни немощь твою пред Богом.

33. Если хочешь избавиться от постыдных страстей, не обращайся ни с кем свободно, особенно же с теми, к которым сердце твое склоняется по страсти похотения; чрез то освободишься от тщеславия; ибо к тщеславию примешивается человекоугодие, к человекоугодию — свободное обращение, а свободное обращение есть матерь всех страстей.

Поучение шестое /суббота/

1. Если случится тебе делать что-нибудь и призовешь Бога и молитвы святых, но все еще сомневаешься, исполни это дело: оно согласно с волей Божией, ибо ты при начале его призвал Бога. Ничего нет быстрее ума, возведи его к Богу, и он подаст тебе, что отвечать без смущения.

2. Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Когда видишь, что представляется случай выказать свое знание, молчи.

3. Сердечный труд твой должен состоять в том, чтобы непрестанно молиться к Богу, да не попустит Он тебе заблуждаться или последовать собственным желаниям, чрез сие достигнешь ты рассуждения.

4. Потрудитесь сердечным болезнованием приобрести теплоту и молитву, и Бог даст тебе иметь их всегда; забвение изгоняет их, само же оно рождается от нерадения.

5. Вменять себя ни во что — значит ни с кем не сравнивать себя и не говорить о /своей/ добродетели: и я это сделал. Берегись же высокоумия, чтобы не потерять всего.

6. Остерегайся, чтобы не сказать по тщеславию, но говори со смирением и страхом Божиим. Молчать гораздо полезнее. Даже и то, когда думает, что отвечает смиренно, есть уже тщеславие.

7. Уничижение заменяет труд. Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного: ибо легче самому себя уничижать, нежели перенести уничижение других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце.

8. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать, увлекаться неполезными помышлениями. /Брату скажи:/ «Прости меня, брат, я ничего не сознаю в себе доброго, потому и не нашел, что отвечать, но помолись о мне Господа ради».

9. Если действие не согласно с сознанием, то оно не есть истинно, но поругание демонское. Если же сердце твое день и ночь с болезнью не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть.

10. Не должно также самому собой вызываться на исполнение низких дел: ибо и то, и другое ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы: но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием.

11. Не плач происходит от слез, а слезы от плача. Если человек, находясь среди других отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. /Помыслы/, собираясь в сердце таким образом рождают в сердце печаль (2 Кор. 7, 10), а печаль эта — слезы.

12. А когда находишься в другом месте, сам от себя не говори ничего, чтобы не показаться учителем: но когда тебя спросят, скажи со смирением, и Бог вразумит тебя, брат.

13. Если же полезно сказать что-нибудь брату, а тщеславие внушает тебе усладиться сим, то знай, что враг хочет воспрепятствовать тебе сделать пользу брату. Если будешь слушаться тщеславия, брат никогда не получит чрез тебя пользы: но отвергни тщеславие и презри оное, а когда скажешь брату /должное/, покайся пред Богом, говоря: «Прости мне, Господи, что я тщеславно говорил». Тогда, /когда достигает меры, то/ может быть человек осмелится сказать: я осел, и даже не посмеет и подумать сего, зная, что это есть высокоумие, в котором состоит падение души и поистине совершенная погибель.

14. Ты не знаешь воли Божией, действительно ли сие полезно, но если кто из них спросит тебя, скажи ему со смирением: «прости меня» и «я не знаю». Что ты по немощи своей не можешь потерпеть, укори же себя и молчи.

15. Когда брат другим причиняет скорбь, то скажи Авве твоему, и он или сам скажет тому брату, или тебя вразумит, что тебе сказать ему, и ты будешь спокоен.

16. Когда нужно будет сказать ради других /Авве/, и это тебя озабочивает, скажи ради их, себя же ради принудь себя не говорить.

17. Ибо и на врачей ропщут больные, которых они лечат, но врачи пренебрегают сим, зная, что после они их будут благодарить.

18. Тебе не должно говорить со вредом душевным. Господь исправит брата, как ему угодно. Когда дело братнее наводит тебе сомнение, укори себя в тщеславии и уврачуй брата.