Помоги проекту - поделись книгой:
«Человеческая фантазия, — продолжает Лорка, — придумала великанов, чтобы приписать им создание гигантских пещер или заколдованных городов. Действительность показала, что эти гигантские пещеры созданы каплей воды. Чистой каплей воды, терпеливой и вечной. В этом случае, как и во многих других, выигрывает действительность. Насколько прекраснее инстинкт водяной капельки, чем руки великана! Реальная правда поэтичностью превосходит вымысел, или, иначе говоря, вымысел сам обнаруживает свою нищету. Воображение следовало логике, приписывая великанам то, что казалось созданным руками великанов, но научная реальность, стоящая на пределе поэзии и вне пределов логики, прозрачной каплей бессмертной воды утвердила свою правду. Ведь неизмеримо прекраснее, что пещеры — таинственная фантазия воды, подвластной вечным законам, а не каприз великанов, порожденный единственно лишь необходимостью объяснить необъяснимое».
Сказочный великан — создание фантазии, не ограниченной научным методом. Он сродни порождениям религиозного вдохновения, в особенности мифологическим героям, языческим божествам. В более развитых религиях подобные простые образы сменяются более или менее абстрактными понятиями, теряющими черты зримого сходства с человеком, животными. Не изменяется лишь та сфера, где могут существовать — в воображении людей — религиозные простые и сложные образы. Это сфера неведомого, в которую воображение стремится внести порядок, лад и гармонию, созвучную духовному строю человеческой личности. На этом основано религиозное объяснение «чудес». Там, где есть возможность научного исследования и доказательства, оно теряет значение. В то, что убедительно доказано, нет нужды верить. С этим надо соглашаться. Можно и опровергать, если имеются для того веские основания.
Тут вопрос не доверия, а проверки. Можно проверить — наука, нельзя проверить и доказать — религия или что угодно, только не наука.
В этом отношении поучителен пример Туринской реликвии. До начала исследований она всецело была атрибутом религиозного культа, овеянным легендами. Можно было либо верить, либо не верить в то, что на ней запечатлен божественный образ Иисуса Христа. Этр было связано с необходимостью объяснить необъяснимое. Без чуда никакого объяснения не получалось.
Как только стали накапливаться научно обоснованные; сведения о плащанице, многие домыслы и фантазии стали отпадать как невероятные, противоречащие фактам. Появилась возможность обоснования новых, более или менее неожиданных гипотез, которые прежде никому не приходили в голову или были отвергнуты напрочь. Мозаика фактов постепенно складывается в целую картину, соответствующую научной реальности.
Значит ли это, что тайна плащаницы будет обязательно раскрыта полностью? Нет, вовсе не значит. На некоторые вопросы, возможно, наука никогда не сможет дать окончательный ответ. А тогда каждому представляется возможность поверить в ту или иную версию или же остаться на научных позициях, избегая категоричного ответа и оперируя только вероятностями.
В принципе, и сейчас и когда угодно человек волен либо вовсе отвергать реальность Иисуса Христа, либо утверждать его вечное бытие как бога, вне связи с какими-либо материальными объектами. Религиозное объяснение допускает такое своеволие.
Непознанное — это провалы в знаниях, белые пятна. Наше воображение способно наделять их какими-то свойствами, населять какими-то фантастическими существами. Но как только в эти таинственные области проникает свет научных знаний, создания воображения уступают место реальным объектам.
Такой вывод вполне логичен, и он как будто имеет очевидное следствие: область научного знания постепенно расширяется благодаря постоянным открытиям; область религиозной веры соответственно сужается благодаря завоеваниям науки. Непознанного становится все меньше, а значит…
Впрочем, возникают сомнения. Как показывают фанты, несмотря на огромнейшие достижения науки за последние века, религия вовсе не омертвела; в высоко развитых странах, определяющих научно-технический прогресс, она почти нигде не сдает своих позиций. Например, народ США — один из наиболее религиозных в мире (при огромной пестроте религиозных организаций, систем). Ссылка на одурачивание трудящихся эксплуататорами тут мало что объясняет. Ведь уровень научных знаний все-таки растет, и просвещение торжествует, и успехи науки очевидны, и добровольно люди выбирают веру или безверие. Так почему же религия не сходит На нет, не исчезает? Неужели так много на свете глупцов, позволяющих себя одурачивать, да еще за собственные деньги? И что это за гениальный обман, продолжающийся много веков, тысячелетий?
Нет, не так все просто. Раздвигая горизонты познания, человек не сужает, а скорее даже расширяет пределы неведомого. Скажем, открыв мир элементарных частиц, наука поставила сотни новых, не мыслимых ранее проблем, столкнулась с загадками мироздания, которых прежде не предполагалось, ибо не существовало еще физики элементарных частиц. Конечно, все эти тайны разумно считать относительными, а не абсолютными.
Они пока не познаны. Но тайны-то, пусть временно, остаются и обновляются. Когда их удастся раскрыть, появятся новые загадки, а значит, откроются новые области непознанного.
Мы говорим о всечеловеческом (объективном) незнании. Но ведь мыслит каждая личность, а она неизбежно ограничена кругозором своих (субъективных) знаний, не имея представления о подавляющем большинстве фактов, идей, теорий, накопленных человечеством. Если останется на свете хотя бы одна нераскрытая тайна природы, один непознанный объект, одна область, недоступная науке, для религиозного воображения и миросозерцания этого будет достаточно. Даже неширокая бездна остается бездной. Она превосходно годится для полета фантазии, для веры в чудо. Имеются и всегда будут существовать области временно не познанные (относительная тайна). Только мало сведущий в науках человек, основываясь на школьных учебниках, будет упорно утверждать обратное.
Возникает и другой вопрос: а есть ли непознаваемое ((абсолютная тайна)? И что бы это могло быть?
Мы условились считать вне науки то, что нельзя опровергнуть или доказать, проверить. Так вот, обратимся для примера к представлениям о троице: Христос, Творец Вселенной и всюдный Дух Святой.
Эти образы (категории, абсолюты, объекты), по всей вероятности, навсегда останутся вне науки.
Ни доказать, ни опровергнуть реальность существования Христа невозможно, хотя бы уже из-за недостатка исторических свидетельств и их противоречивости. Чудеса Христа можно объяснить иррационально или рационально, частично или полностью — кто как пожелает; в любом случае умный человек приведет доводы в пользу своего выбора, а другой умный человек столь же обоснованно сможет утверждать нечто иное. Какие факты, относящиеся к Христу, могли бы. опровергнуть одно или другое мнение? Фактов для этого слишком мало, и они слишком неопределенные.
Бог-творец тем более недоказуем. Какие факты могут свидетельствовать о том, что было до начала, до возникновения материального Мира? А если мир бесконечен и вечен, то что это означает, какими мерами определено и на каком основании? А если он конечен, то должна же быть первопричина Космоса (об этом, в частности, писал К. Э. Циолковский)?.. Короче, тут для пытливого ума возникает значительно больше вопросов, чем ответов.
Дух Святой, по канонам христианства, пронизывает все Мироздание, а значит, любое создание. Это по определению безвидный, непостижимый, всемогущий, разумнейший абсолют. Как может приблизиться даже к постижению такого абсолюта ограниченный, эфемерный рассудок человека? Ясно, что постичь непостижимое немыслимо.
В общем, и в этих, и во многих других случаях у человека остается возможность выбора между верой и неверием, а также между разными формами того или другого. Есть и третий вариант: безверие, нежелание (или неумение) размышлять о вопросах религии, чуда, тайны. Однако подобную ограниченность разума вряд ли следует приветствовать.
Вечная тайна
…Научный метод разрушителен по отношению к религиозным тайнам.
То, что можно рационально осмыслить, убедительно доказать, перестает быть тайной? Выходит, и с Туринской плащаницей мы, пользуясь методом науки, один за другим снимем мистические покрывала.
Она превратилась в объект научных комплексных исследований — древняя ткань с загадочным нерукотворным изображением. Вопрос о том, поклоняться ей или нет как религиозной реликвии, перед нами не возникал. Мы стояли на позициях науки: таинственную историческую реликвию следует изучать.
Значит, мы уничтожали религиозную тайну? Да, отчасти. Всеми доступными науке средствами. Очень хочется докопаться до истины!
…Однажды, беседуя о Туринской плащанице с одним ученым, я услышал от него:
— Позвольте, если отсутствует чудо, нет и религии!
— Почему? Если даже на ней запечатлен Иисус Христос, разве это может оскорбить верующего или тем более оторвать его от веры?
— Верить можно в чудо. Если плащаница не чудотворная, нет смысла ей поклоняться. Если Христос — человек, хоть бы и замечательный, незачем его обоготворять. Преклонение перед человеком — это уже атеизм. Без чуда нет религии. Вполне достаточно одной науки, если нет чуда.
— Нет чуда?.. А то, что мы здесь, что рядом это дерево, там — облака; а то, что есть жизнь и разум в нас и вокруг, разве это не чудо?
— Ну разве что так….
Действительно, не чудо ли, что мы с вами явлены на свет? Что мыслим, чувствуем, живем и обречены на смерть? Не чудо ли из чудес — творящая природа, непостижимая выдумщица самых фантастических обликом и повадками животных; пропитанных солнцем растений, у которых каждая былинка, любой лист и цветы — индивидуальность; многоцветных и многоликих камней, зреющих в глухих недрах?
Разве не чудо, что мы, как всякий организм, сотканы из земного праха и солнечных лучей? Что грамм нашего тела излучает в тысячи раз больше энергии, чем грамм солнечного вещества? Что мы способны верить и любить, осмысливать и постигать все вокруг и самих себя? Не чудо ли, что существует на свете непостижимое по своей глубинной мудрости и бесконечности интеллектуальной мощи, по неистощимости информации Евангелие от Природы?
…Мы привыкли противопоставлять материальные а духовные сущности. Однако для каждого из нас они составляют нерасторжимое единство. Его разрушает смерть. Мы не можем отделить свое сознание от организма, свой интеллект от тела.
Но, может быть, и сотворившая нас живая природа тоже являет единство — нерасторжимое! — материи, жизни, сознания. Она и биосфера, и геоинтеллект. Иначе как бы животные могли миллионы лет настойчиво, неуклонно усложнять свою организацию, свои интеллектуальные возможности? Вне творящей, насыщенной информацией среды немыслимо творение, наделенное самосознанием.
И все-таки — научная загадка
Вернемся к Туринской плащанице. Теперь, когда она датирована XIII–XIV веками, можно уверенно ответить на вопрос, поставленный в заглавии данной работы: чудо исключено; научная загадка осталась.
А если ученые ошиблись, определяя возраст реликвии методом радиохронологии? Полагаю, вероятность значительной ошибки ничтожно мала. Однако в любом случае, если только не поддаваться своим эмоциям и желаниям, если трезво, рассудительно осмыслить сложившуюся ситуацию, следует признать: чудо исключалось в любом случае, даже если бы возраст ткани был. около двух тысячелетий. Потому что там, где ведется научное исследование, где имеется возможность использовать научные приборы, научные методы сбора и обработки фактов, о чуде допустимо говорить разве только в аллегорическом смысле. Об этом хорошо сказал великий русский ученый В. И. Вернадский:
«Наука неуклонно, постоянно захватывает области, которые долгие века служили уделом только философии или религии; она встречается там с готовыми и укоренившимися построениями и обобщениями, не выдерживающими критики и проверки научными методами искания. Такое проникновение науки в новые, чуждые ей раньше области человеческого сознания вызывает споры, играющие важную роль в науке, и своеобразным образом окрашивает все научное миросозерцание».
Ну а нельзя ли теперь, опираясь на научные данные, утверждать, что доказано, будто Иисус Христос не реальное лицо, а лишь фантастический образ? Вряд ли такое заключение абсолютно бесспорно. Все наши предыдущие рассуждения о том, как могло бы произойти— без противоречий с научными данными — воскрешение Иисуса, остаются в силе. Более того, есть основания предполагать, что в позднем средневековье кто-то, изучая евангелия и другие сочинения, а также, что не исключено, зная о подлинной плащанице, догадался о том, как можно создать подобное изображение на полотне. В результате и возникла Туринская плащаница…
Но это — одна из версий. И пока есть возможность выбора одного варианта из нескольких, пока остается надежда обнаружить новые факты, проливающие свет на историю и происхождение Туринской реликвии, она будет привлекать внимание исследователей. Не исключено, что мы еще услышим о ней нечто интересное, а может быть, и сенсационное. Хотя вполне возможно, что окончательной разгадки мы так и не узнаем.
Еще сравнительно недавно многие верующие считали святотатством разоблачения наукой мнимых чудес или изучение религиозных реликвий. Однако времена меняются, и уже ни один здравомыслящий человек не разделяет таких взглядов. Более того, деятели церкви, как мы знаем, разрешили комплексные научные исследования Туринской плащаницы, даже позволили отрезать от нее лоскутки. Авторитет науки ныне бесспорен. Но было бы наивно считать, будто тем самым автоматически отменяются религиозные воззрения. Сошлюсь вновь на высказывание В. И. Вернадского:
«Если же мы всмотримся во всю историю христианства в связи с вековым его спором с наукой, мы увидим, что под влиянием этой последней понимание христианства начинает принимать новые формы, и религия поднимается на такие высоты и спускается в такие глубины души, куда наука не может за ней следовать… Как христианство не одолело науки в ее области, но в этой борьбе глубже определило свою сущность, так и наука в чуждой ей области не сможет сломить христианскую или иную религию, но ближе определит и уяснит формы своего ведения».
Действительно, наука не претендует на полные и окончательные ответы на все загадки бытия. Это видно и на частном примере изучения Туринской плащаницы, и во многих других случаях. Но ведь и религия тут бессильна. Просто в неопределенной ситуации, когда отсутствуют убедительные факты, человек имеет возможность признать (или отвергнуть) те идеи, которые предлагают ему религиозные системы. Например, решает, как ему поступить в трудную минуту, чем утешиться, на что надеяться. Хотя и при этом следует помнить нехитрое правило, выработанное опытом многих поколений: «На бога надейся, а сам не плошай».
Дополнения
Казнь Иисуса
Римский историк Тацит, рассказывая о пожаре Рима (64 г. н. э.), сообщил, что император Нерон «…применил самые изысканные наказания к ненавистным за их мерзости людям, которых чернь называла христианами. Виновник этого имени, Христос, был в правление Тиберия казнен прокуратором Понтием Пилатом…» (Анналы, XV, с. 44).
Скептический анализ евангельских чудес был произведен еще во II веке Цельсом. По его словам, сказания о воскрешении из мертвых распространены у многих народов. «Посмотрим, однако, — замечает Цельс, — действительно ли кто-либо когда-нибудь воскрес после смерти во плоти». Некоторые исследователи издавна склонялись к мысли, что Иисус Христос — мифологический образ, построенный по принципам, характерным для многих религиозных легенд. В частности, существуют мифы об умирающих и воскрешающих богах. А оригинальный русский мыслитель Н. А. Морозов с огромной изобретательностью попытался свести все сведения об Иисусе к астрономической замысловатой мифологии. Обширные работы такого рода умозрительны и не пользуются большим авторитетом у специалистов. Хотя читатели с большим интересом читают такие книги, как, скажем, «Христос» Н. А. Морозова или «Миф о Христе» А. Древса. Еще в прошлом веке была выдвинута гипотеза, что история Христа — это пересказ индийских мифов о Будде и о Кришне (в переводе имя это могло принять форму Хрисна и Кристос). Была даже издана книга Т. Планге с интригующим заглавием: «Христос — индиец?» Сходную гипотезу на материалах тибетско-монгольского фольклора развивал русский этнограф и путешественник Г. Н. Потанин.
Смерть Иисуса
В прошлом веке, когда в Европе пробудился серьезный интерес к буддизму, были сделаны попытки представить Иисуса учеником буддийских монахов. Он якобы долгое время был в Индии, а потом вернулся в Палестину и возвестил полученное им учение. В принципе культурные связи Индии, Европы и Ближнего Востока 2 тысячи лет назад существовали и со временем развивались. И все-таки христианство не похоже на «буддизм в иудейском одеянии». Здесь принципиальная разница в отношении к окружающему (у Христа — активное, у Будды— пассивное), к жизни и смерти, воскрешению из мертвых.
Чудо?
Ну хорошо, Христос воскрес, показался народу и улетел на небо; зачем он сделал это, объяснило ли это что-нибудь? Ничего. Прибавило ли это что-нибудь к его учению? Тоже ничего, кроме необходимости выдумки новых ненужных чудес, чтобы подтверждать это выдуманное, ненужное чудо…
1) Воскресение, как всякий рассказ о чем-то таком, чего понять нельзя, ничего доказать не может.
2) Воскресение, как всякое чудо, если кто его видел, может доказать только то, что случилось что-то, противное законам разума, и что человек, подвергшийся чуду, подвергся чему-то необыкновенному, и больше ничего…
3) Чудо воскресения прямо противно учению Христа…
Чудо было не доказательством истинности, но доказательством важности дела. Чудо заставляло обращать внимание, чудо было реклама.
Чудо — это предназначенный для ослов мостик из царства идеи в царство практики.
Когда в XIX веке был открыт факт самовнушения, то с помощью этого понятия (и понятия «исцеляющей веры»), казалось, найдено неотразимое естественное объяснение того, что оставалось необъясненным и давало как будто основание для применения понятия чуда.
Тайна?
Если разделить общую мощность излучения Солнца на его массу, то получится величина 2 эрг/г×с. Следовательно, каждую секунду грамм солнечного вещества излучает 2 эрга. Человек весом 70 кг потребляет (значит, и излучает) около 3000 килокалорий в день; в расчете на грамм в секунду это будет 2×104 эрг/г×с! Однако для азотобактерии этот показатель еще в 5000 раз больше: 108 эрг/г×с.
Нетрудно заметить, что в этих расчетах решающее значение приобретают размеры тела, а точнее диспропорция между линейными размерами, площадью и объемом (массой). Если первый показатель убывает в линейной прогрессии, то второй — в квадратной, а третий — в кубической. Следовательно, при одной и той же излучательной способности вещества интенсивность излучения на единицу массы будет тем больше, чем меньше масса (ведь этот показатель стоит в знаменателе). Человек со своей крохотной излучательной способностью оказывается рекордсменом в сравнении со звездой только благодаря огромной разнице в размерах. По той же причине бактерия имеет решающее преимущество перед нами как излучатель энергии на единицу массы.
Как видим, произведя несложные математические выкладки, мы приходим к результатам, суть которых трудно укладывается в голове и выглядит как самое настоящее чудо: каждый грамм нашего тела излучает энергии в тысячи раз больше, чем грамм солнечной лучистой плазмы!
По кн.: Брод Э. Эволюция биоэнергетических процессов. М., 1978, с. 70.
В наши дни к изучению религиозной литературы привлекают даже… компьютеры. С их помощью выяснились, например, значительные стилистические расхождения между Евангелием от Иоанна и Апокалипсисом, сочиненными, как предполагается, одним автором.
См.: Моль А., Фукс В., Касслср М. Искусство и ЭВМ. М., 1975.
Швейцарский этнограф О. Штоль в книге «Гипноз и внушение а психологии народов» (1904) рассказал, что о индийском городе Бахор в 1837 году провели такой «эксперимент». Йог Харида ввел себя в состояние мнимой смерти. Тело его зашили в платяной мешок и положили в деревянный ящик. Через 6 недель ящик вскрыли. Мешок оказался заплесневелым. Тело йога было окоченевшим, без признаков жизни; пульс не прощупывался. Ученики поливали тело теплой водой, растирали его, прикладывали к голове теплое пшеничное тесто; разжав рот, вытянули язык… Через час Харида «воскрес».
В книге Н. А. Агаджаняна и А. Ю. Каткова «Резервы нашего организма» (М., Знание, 1979) приведены сведения о случайном или сознательном переходе людей — на разные сроки — в состояние мнимой смерти. Так, йог Бабашри Рамдажи в 1950 и 1958 годах пребывал в этом состоянии 24 часа и 56 часов, причем его тело замуровывали в склепе, а оживление производили в клинике. Английский полковник Таунсенд прославился тем, что научился останавливать свое сердце. После этого он терял сознание, холодел, и пульс его не прощупывался. Однако через некоторое время — порой через несколько часов — он приходил в себя, «воскресал». Это свое опасное умение он демонстрировал несколько раз. Однако его опыты над самим собой закончились трагически: во время очередной демонстрации он так и умер, не приходя в сознание.
Поделиться книгой: