Священные основы Нации

Однако все это имеет смысл, если Иисус действительно родился евреем, а иудеи отвергли его, нарушив завет Бога; но в том то и дело, что именно в этом вопросе есть очень и очень серьёзные сомнения и возражения. Для христианской доктрины они оказываются настолько фатальными, что в корне ломают всю её логику, разрушают всю конструкцию, превращая в пыль глобальный культ. Для этого чтобы разобраться в проблеме, попытаемся ещё раз внимательно рассмотреть историю прихода Иисуса Христа в этот мир. Кто он, к кому был послан и что он нёс людям? Несмотря на кажущуюся ясность, вопрос этот далеко не так прост и однозначен.

Согласно иудейской традиции, Иисус из Назареи не был пророком, но получив образование у раввина в Александрии, был изгнан своим учителем, пришёл в Иудею и стал смущать народ. Однако что же помешало евреям признать в Христе мессию?

Для начала обратимся к Евангельским источникам. Первый вопрос, на который, что удивительно, до сих пор нет внятного ответа: кто были родители Иисуса? Каково их происхождение, национальность? Казалось бы, известно: Иосиф и Мария, евреи-иудеи. Однако на поверку это оказывается просто устоявшимся штампом, не имеющим ничего общего с известными фактами. Евангелие от Матвея проясняет лишь вопрос происхождения Иосифа. Апостол приводит длинную родословную в сорок два поколения, восходящую от Авраама через Давида к самому Иосифу. В конце Матфей сообщает: "Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, именуемый Христос" (Матф. Гл. 1 ст. 16). Да, но причём здесь Иисус? Как мы знаем, Иосиф не был отцом его, а значит и приведённая Матфеем подробная родословная Иосифа не имеет никакого отношения к Христу. Если учитывать традиционную версию о непорочном зачатии, мы можем принять во внимание этот факт скорее как юридический казус (хотя иудейская традиция утверждает, что отцом Иисуса был римский солдат греческого происхождения Пантера. Поэтому в еврейских текстах он именуется Бен-Пантера - сын Пантеры). Однако из Евангелия мы ничего не узнаём о происхождении матери Иисуса, хотя почему-то принято считать, что она еврейка. Неужели евангелистам - соратникам и апостолам Иисуса - не была известна не только родословная его матери, но и имена её родителей. Вряд ли, ведь они видели её, общались. Иоанн, любимый ученик Христа, повествует: "При кресте Иисуса стояли Матерь его, и сестра матери Его Мария Клеопова, и Мария Магдалина". (Иоанн гл. 19. ст. 25.). В любом случае, можно не сомневаться, что о происхождении матери Иисуса было известно в ее окружении, в те времена народ был очень щепетилен в этом вопросе, родословная была своеобразным свидетельством подлинности имени человека. По всей видимости у апостолов была некая серьезная причина умолчать о происхождении Марии.

Такое дружное умолчание в христианских канонических текстах касательно важнейшего для древних людей предмета, каким было происхождение, не могло быть случайно. И уж тем более не случайно это в свидетельствах евангелистов. Впрочем, возможно, отсутствие этой информации в Евангелии объясняется позднейшим редактированием текстов апостолов. Как нам известно, сведения о родителях Марии у древних евангелистов были, и дошли до нас, но почему-то в форме так называемого предания, которое, по неким веским причинам, не вошло в канон. Предание гласит, что родителей Марии звали Иоаким и Анна, причем Иоаким был богатым скотоводом. Узнаём мы и об их происхождении: "Иоаким, сын Варпафира, был потомком царя Давида…" - таким образом делается вывод, что сам Иисус есть предсказанный мессия, который, согласно пророкам, должен быть "из рода Давидова" (отметим, что в Евангелие почему-то описывается не эта значимая материнская линия, а родословная Иосифа, не являвшегося отцом Иисуса), Анна же "была дочерью Матфана и по отцу была из колена Левиина, а по матери - из колена Иудина". Далее предание гласит, что они "не имели детей до глубокой старости и всю жизнь скорбели об этом", "им приходилось переносить презрение и насмешки, так как в то время бесчадие считалось позором" - очень интересное и важное, как станет понятно ниже, свидетельство. "Однажды,- повествует далее предание,- Иоаким принес свой дар в Иерусалимский храм, но первосвященник отказался принять его, ссылаясь на закон, запрещающий принимать жертвы от человека, не оставившего наследства в Израиле. Горько было праведным супругам перенести этот укор да еще в храме, где они искали облегчение своей скорби". Это настолько опечалила старца, что он решил "поселиться в одиночестве в пустынном месте". В общем, для верующего иудея отказ священника принять дары был очень серьёзным ударом. Затем мы узнаём, что, "узнав об этом, праведная Анна, признавая себя виновницей их бесчадия, тоже восскорбела и стала еще усерднее молиться Богу, чтобы Он услышал ее и послал ей дитя". На момент рождения Марии Анне было 65 лет (!?), а Иоакиму 75 (!?). Нам нет оснований ставить под сомнение возраст родителей Марии, приведённый в предании, но эти цифры опредёлённо выходят за рамки естественного. "Три года Иоаким и Анна воспитывали свою Дочь дома, а потом, исполняя свое обещание посвятить Ее Богу, отвели Ее в Иерусалимский храм. При нем находился приют для девочек-сирот, и Мария осталась здесь жить и учиться. В скором времени Иоаким скончался в возрасте 80-ти лет, а Анна поселилась недалеко от храма и навещала свою Дочь еще года два". Из другого варианта предания мы узнаём, что "Святой Иоаким преставился через несколько лет по введении во храм Благословенной своей Дочери, в 80-летнем возрасте. Святая Анна скончалась 70-ти лет, через два года после него, проведя их при храме, рядом с Дочерью". Вот такая вот, трогательная, печальная и в то же время очень загадочная история рождения Марии. Возникают естественные вопросы: почему долгожданного ребёнка родители почти сразу отдали на попечение в храм? Даже если они не могли воспитывать ребенка из-за своей немощи, почему они не передали Марию родственникам, которых наверняка было много у богатого скотовладельца Иоакима? Наконец, почему богатый Иоаким не оставил своей дочери наследства?

Разумное объяснение здесь может быть только одно: Мария была приемной дочерью Иоакима и Анны. И поскольку происхождение Марии как-то не вписывалось в некоторый необходимый стандарт, упоминание было исключено из канонических текстов. Возможно, это было сделано потому, что первыми последователями учения Христа были в основном евреи, ожидавшие рождения в собственном народе мессии, о котором было столько предсказаний у различных древнееврейских пророков. Действительно, согласно и христианской традиции, Христос и есть тот самый мессия из "рода Давидова". В этом случае из текстов необходимо было выбросить всё, что не укладывалось в пророчество.

Первая половина первого века - время, когда иудеи стали очень тяготится римским владычеством. Эта потребность скинуть, избавиться от него была настолько высока, что впоследствии вылилась в грандиозное восстание, закончившееся поражением, изгнанием иудеев с их земли и разрушением Храма. Учение Христа, описание его деяний, его чудеса и воскрешение после распятия вселяло во многих иудеев веру в то, что он именно тот Спаситель, о котором говорили древние пророки. Традиционный иудаизм уже тогда испытывал некоторый разброд. Наличие в иудаизме и упоминаемые в Евангелиях течения фарисеев, саддукеев, ессеев подкрепляло успех распространения нового учения, которое могло восприниматься некоторыми иудеями как явленное через пророка обновление их древней религии, как бы заключение Нового Завета с Богом, что, в общем, и утверждает христианство. Проповедуя, апостолы, как известно, передвигались от одного города, в котором была еврейская община, к другому, оттачивая в устной традиции евангельский рассказы, которые позднее были записаны. В таком контексте информация о нееврейском происхождении Марии могла в корне изменить отношение евреев, из разбросанных по Римской империи диаспор, к проповедникам учения Христа. Ведь нееврейское происхождение Марии автоматически опровергало мессианство Христа. Именно поэтому и пришлось допустить небольшое умолчание в евангельских текстах.

Предположение о её нееврейском происхождении имеет обоснованную логику, но недостаточно для абсолютной уверенности. Поэтому надо рассмотреть и некоторые другие возможные доказательства. Среди них - поведение иудейского жречества, а также древние иудейские источники, скупо повествующие о событиях, связанных с жизнью Христа. Самому Иисусу и его учению эти источники уделяют совсем немного места, он почему-то не интересен иудеям, хотя, казалось бы, вопрос, был ли Иисус мессией, должен быть чрезвычайно важным для иудаизма. Главным аргументом, приводимым иудейскими мудрецами в качестве доказательства того, что Иисус не является их мессией, являются сомнения в его еврейском происхождении. В Торе Христос именуется не иначе, как "Иешуа Бен-Пантера", то есть Иешуа сын Пантеры. В других местах есть пояснение, что Пантера, римский солдат, грек по происхождению. Этим, в общем-то, всё доказательство и исчерпывается, в полном соответствии с Торой: "нет для иудея пророка не из народа его". Однако указанием на Пантеру иудейские священники давали своё заключение о нееврейском происхождении его отца, но ведь была и его мать Мария. С их точки зрения, её происхождение им было ясно и не требовало даже доказательств. Если Мария не была еврейкой (а в этом почти нет сомнений, иначе все евангелисты подробно рассказали бы о её родословной), тогда кем она была? Судя по тому, как быстро её отдали в храм, она не была даже родственницей её приёмных родителей Иоакима и Анны, и уж кто-кто, а раввины из Храма, впоследствии вынесшие свой вердикт на Синедрионе, это прекрасно знали и поэтому не приняли мистическую силу новоявленного мессии. Отсюда и их вопросы к Иисусу, наполненные сарказмом: "Не от бесов ли сила твоя?". Скорее всего, в реальности всё обстояло так, как принято было в древнем мире; Иоаким был вынужден перед лицом скорого отхода в мир иной как-то искупить свой грех перед еврейским Богом. Одним из способов могла быть покупка маленькой девочки на невольничьем рынке, с тем чтобы, удочерив её, исполнить свой долг праведного иудея и формально пополнить число евреев. Девочку нельзя было покупать у еврейских родителей, так как в этом случае это осталось бы только заслугой её реальных родителей - тоже евреев. Поэтому дети покупались только из неевреев - только так можно было исполнить завет перед Богом - "плодитесь и размножайтесь". Другой вопрос, что формально Иисус был иудеем, так как прошёл обряд обрезания и т.д., но это только формально, и скорее всего, после серьёзных рассуждений раввины признали, что он чужак. Именно потому претензии Христа на титул "царь Иудейский" для них звучали кощунственно и казались намного большим преступлением, чем преступление Варравы. Учитывая, что это было время национальной борьбы с римским владычеством, этническое происхождение Иисуса было чрезвычайно значимым фактором, не говоря уже о религиозном смысле прямых указаний Торы. Все это придает событиям двухтысячелетней давности совершенно иной смысл. И в том, что иудеи не признали в чужаке своего мессию, было их священным правом.

Вместе с утратой этих оснований утрачивается основа для связи христианства с иудаизмом, рассыпается вся стройная вертикальная конструкция, в соответствии с которой существует Единый Бог иудеев и христиан. Связь нации со своей нуминозной силой, наличие этнической божественной силы в корне противоречит христианской доктрине, не говоря уже о том, что рушится связь христианской системы с ветхозаветным иудаизмом. Национальное, кровное родство есть важнейшее в части связи с нуминозным, именно эту непреложную истину знали иудейские жрецы отвергнув Христа, как чужого пророка. Для евреев Иисус был чужим и чуждым человеком, не имевшим никакой кровной связи с еврейским народом и поэтому, в понимании евреев, не мог иметь связи с их Богом и, в свою очередь, представлялся им носителем связи с иной нуминозной силой. Ошибались ли они? Мне кажется, что спустя две тысячи лет сами евреи могут с полным основанием сказать, что нет, а мы можем только это подтвердить. Где те евреи, принявшие христианство две тысячи лет назад? Их нет. Где те "эллины" и народы, царства, принявшие тогда христианство? Их нет - лишь археологи копаются в древних Римских и Византийских развалинах, а мы слышим пересказ Евангелия на мёртвых языках. Даже те греки, которые населяют нынешнюю Грецию - это лишь остатки уцелевших в диких горах крестьян, спустившихся с гор. Они имеют мало общего с тем эллинским многочисленным народом, населявшим некогда огромную Империю. Евреи же, как поётся в известном иудейском религиозном гимне, "евреи всё живут", являя собой мощную силу, спустя и две тысячи лет, под покровительством своего Бога. Получается правы были в своём упорстве члены того древнего Синедриона, сохранив связь со своим еврейским Богом. Правы они были и в другом, рассматривая нуминозную силу, наполнявшую Христа, как чуждую и враждебную своему народу.

Вернемся к эпизоду с Жанной д, Арк. Здесь есть смысл напомнить, что её привлекли к церковному суду по подозрению в ереси и колдовстве. Под ересью понималось отклонение от ортодоксальной веры и норм поведения христианина, под колдовством - общение с нечистой силой. На процессе Жанны, она и её обвинители были согласны между собой в одном единственном пункте: подсудимая является орудием сверхъестественных сил. Но каких именно? Здесь мнения судей и подсудимой решительно расходились. Сама Жанна неколебимо верила в божественный характер своей миссии, однако инквизиция была другого мнения. Её обвиняли в связи с дьяволом, которая основывалось, во-первых, на том, что подсудимая у себя на родине поклонялась "дереву фей", известному как Волшебное дерево Бурлемона и, во-вторых, на том, что она действовала по воле "голосов" и видений. Последнему пункту следствие инквизиции придавало исключительно важное значение. Здесь не упускалось из виду решительно ничего. Когда подсудимая впервые услышала таинственный голос? Когда он говорил с ней в последний раз? Сопровождался ли он появлением света? Откуда этот свет исходил? Между Жанной и следователем произошел такой диалог:

- На каком языке говорили с тобой святые? (Вспомним, что священным языком католицизма во Франции была латынь).

- На прекраснейшем, и я их хорошо понимала.

- Как же они могли говорить, не имея органов речи?

- Я оставляю это на усмотрение господа. Их голос был красив, мягок и звучал по-французски.

" Спрошенная, ненавидит ли бог англичан, отвечала, что ей ничего не известно о любви или ненависти бога к англичанам и о том, как он поступит с душами. Но она твердо знает, что все они будут изгнаны из Франции, кроме тех, кого найдет здесь смерть" Явное свидетельство по мнению инквизиции избирательности сил с которыми общалась Жанна. "Голоса" и видения были главным предметом внимания следствия. Совершенно категорически высказался на этот счет факультет теологии Парижского университета, на экспертизу которого было передано обвинительное заключение по делу Жанны. По мнению столичных богословов, предмет, характер и цель "откровении", а также отвратительные личные качества обвиняемой указывали на то, что "голоса" и видения Жанны представляют собой "ложные, обольстительные и опасные наваждения". Профессора полагали, что духов, наславших эти наваждения и доставивших тем самым столько неприятностей англичанам, звали Белиал, Сатана и Бегемот. В истории с Жанной христианская церковь выступила как последовательный и ярый борец с чудом имеющим этнический источник. Хотя через двадцать пять лет после казни на костре Жанна и была формально реабилитирована, но сомнения в силах, с которыми она общалась, у католической церкви остались и поэтому сподобились признать её святой спустя целых шестьсот лет, в 1920 году, скорее как образ, но не как реального человека.

Однако мы должны обратиться в первую очередь к себе, к нашему русскому пространству. Казалось бы, погружённое после 1917 года в состояние агрессивного атеизма общество должно было утратить всякую связь с этническим нуминозным эгрегором. Тем более, что и до этого ощущение и духовная связь было подавлено, искажённо православием, как я уже писал, ЗАПРЕТОМ. Однако подобные мысли могут прийти в голову только материалисту. Наоборот, годы официального атеизма очистили народ от православной традиции, а последующее освобождение от тоталитаризма предоставило возможность свободного проявления духовных чувств. И народ, в противоположность ожиданиям политиков, не вернулся в православие. Стали происходить удивительные вещи: древняя нуминозная сила пришла в русский мир. Достаточно взглянуть на многочисленные издания, на сотни сайтов в Интернете, где люди, называющие себя язычниками, родноверами, постигают национальную иерофанию, слышат голос своей нуминозной силы. Под воздействием её они собираются и совершают языческие, казалось бы, забытые и утраченные обряды и ритуалы, возрождая, восстанавливая их каким-то неведомым путём. Появились целые общины, оперирующие древними образами. Сотни тысяч людей представляют ныне это явление. Литература, появившаяся в последние 15 лет и посвящённая воссозданию русского национального мифа, эпоса, магии, насчитывает миллионы, десятки миллионов томов. Она востребована, хотя речь в ней, зачастую, идёт о предметах, абсолютно удалённых от мирских, сиюминутных потребностей; информация, данная в них, идёт вразрез с культурной традицией советской и досоветской эпох. Кто-то, возможно, возразит, что не было подобного на Руси раньше, в этом случае не надо сбрасывать со счёта атмосферу жесточайшей духовной цензуры, царившей на протяжении тысячи лет. Да и что могло дойти из этого тёмного, душного времени. Известно, что требованием церковных властей было уничтожение всех свидетельств языческого прошлого Руси. Церковь знала силу национального нуминозного эгрегора. И все же даже в этой атмосфере мы можем обнаружить присутствие собственного, этнического духовного пространства. Раз за разом в том или ином виде оно заявляло о себе. Вспомним стихотворение Сергея Есенина, являющееся, безусловно, одним из лучших, - "Гой ты Русь моя родная". Оно заканчивается словами:

Если крикнет Рать Святая,

Кинь ты Русь, Живи в Раю,

Я скажу, не надо Рая,

Дайте Родину мою.

Что это, как не противопоставление христианской Святой рати и христианского Рая этнической Родине - Руси, пространству, где, по ощущениям поэта, обитает его Дух.

4. Аспекты общественной морали.

В чём можно проследить взаимосвязь нуминозного эгрегора этноса и повседневной жизни нации. Не является ли Священное, пространством только эзотерических колебаний и что в реальности, при построении общественного, приходит из нуминозной сферы в повседневность. Как следование или наоборот пренебрежение импульсам нуминозной силы отражается в успешности или неуспешности государства. Ответ можно продемонстрировать на близких примерах советского государства или постсоветской, ельцинской России. На фоне пышных деклараций и демагогии, провозглашающих самые светлые идеалы, процветает циничный обман и ложь, возведённая в практику, повальная коррупция во всех органах власти. Даже самые хорошие законы и даже самые благие призывы не в состоянии никак возыметь действие на людей, ибо, без связи с душой, духом человека всё внешне благое есть пустые слова, повисающие в воздухе. Почему так происходит? Говорят - совесть молчит. Действительно, феноменом, в котором проявляется нуминозное у каждого человека и через который он ощущает голос своего Бога - это совесть. Юнг в своей короткой, но гениальной работе "Совесть с психологической точки зрения", пишет: "Специфика "совести" состоит в том, что это есть знание или весть об эмоциональной ценности представлений, имеющихся у нас по поводу мотивов наших действий. Уже из этого определения видно, что совесть является сложным феноменом, состоящим частью из элементарного волевого акта или сознательно необоснованного стремления к действию, а частью из разумного чувства. Это ценностное суждение, отличающееся от интеллектуального суждения тем, что наряду с объективным, всеобщим, предметным его характером в нем заметна и отсылка к субъективному. Ценностное суждение всегда предполагает субъекта, так как оно предполагает, что нечто прекрасно и хорошо "для меня". Если же утверждается, что нечто прекрасно и хорошо для кого-то другого, то мы имеем дело с суждением необязательно ценностным - оно может быть утверждением интеллектуального порядка. Сложный феномен совести, таким образом, состоит как бы из двух уровней. Один из них, образующий основание, содержит в себе психическое явление, а другой - своего рода надстройка содержит утверждающее или отрицающее суждение субъекта".

Причём - "Совесть является автономным психическим фактором. В этом сходятся все, кто не отвергает ее прямо. Это видно из представления о ней как о vox Dei, "гласе Божием", часто вступающем в резкое противоречие с субъективными намерениями, принуждающем к далеко не добровольному решению". То есть Юнг отмечает, что совесть выступает в качестве самостоятельного субъекта, порой противоречащего субъективным интересам индивидуума. Не случайно мы знаем такие понятия, как "заглушить совесть", "обмануть совесть" - речь идёт о некой автономной силе, которая контактирует с человеком. И далее Юнг заключает: - "При объективном рассмотрении, т.е. без рационалистических предпосылок, совесть притязает на божественный авторитет, заявляет о себе как vox Dei". Другой вопрос, как реагирует человек на голос совести, но это уже другой аспект. Поэтому попытки искусственного создания некой искусственной совести основанной на формальных законах государства бесперспективны. Совесть, словами Юнга: "Это не умничанье рассудка, а первичный голос самого феномена, нуминозный императив". Без этого императива, присходящего из нуминозных глубин к человеку, совесть его спит. Не отзывается она на формальные призывы и законы человеческие произведённые без участия нуминозного эгрегора. Поэтому и позывы светского государства, отрицающего этническую уникальность человека, и вместе с этим отрицающих и его нуминозный мир, остаются без отклика.

5. Кровь и нация.

Наверное, было бы важно ответить на вопрос: как в этом земном мире приходит обретение новых членов национальной общности? Каким способом нуминозный этнический Дух и ощущение принадлежности к нации приходит к человеку? Подобный вопрос, поставленный в контексте бытующих формальных представлений о природе национального, приводит к формальным же ответам, которые порождают, в свою очередь, спекуляции. Не будем углубляться в рассмотрение глобальных подходов, а укажем на то, что имеет место у нас, русских. Общим местом таких спекуляций являются доводы типа: "Он вырос здесь среди русских" (предполагается, стало быть, где-то что-то почерпнул, приобщился) или: "Я люблю русскую культуру, живу ею и чувствую себя русским человеком". Действительно, если основой национального бытия есть духовный мир, почему такое приобщение невозможно? Ответить на этот вопрос необходимо, причем ответить как можно основательней, чтобы не оставалось места спекуляциям. Здесь много говорилось о взаимосвязи между физической, земной, вещественной реальностью и реальностью нуминозной, сакральным миром, духовным пространством, астральными сферами обитания духа и богов. Эти реальности, область естественного и область сверхъестественного, несоизмеримы, но они должны пересекаться, взаимопроникать, быть связанными друг с другом как причина и следствие, вопрос и ответ, источник и завершение. Поэтому очевидна, во-первых, связь между субстанциями - телом, душой и духом, связь между тремя ипостасями бытия - природой, психикой и нуминозными силами. Во-вторых, очевидно, что эта связь должна как-то проявляться в физической реальности, должен быть физический аспект, вещественный, материальный образ этой связи, она должна иметь для себя в этом мире какую-то материальную форму воплощения. Иными словами, в физическом мире есть некая субстанция, которая связывает человека с его духовной родиной. И этой субстанцией, посредством которой душа человека связана со своим источником, с лежащими в её основе нуминозными глубинами, является кровь. Кровь, которую родители передают своему ребёнку,- это квинтэссенция духовного родства, материя, в которой содержится и посредством которой передаётся из поколения в поколение священная связь. Голос крови - это и есть голос нуминозных глубин, голос предков, vox Dei, голос Бога. Вне этой связи не может возникнуть приобщения, только лишь фантом, мираж, иллюзия.

Подтверждением этому служит всё религиозное наследие человечества, вся его культовая история и эзотерический опыт, ибо с древнейших времён кровь считалась субстанцией души, духовным соком, оживлявшем тело и одухотворявшем душу человека, связывавшим его через цепь поколений с началом, к которому он, следуя этому голосу - голосу крови, должен прийти в конце. "Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его",- сказано в Книге Бытия. Этим объясняется священное отношение к крови во всех древних верованиях и культах. С одной стороны, считается величайшим грехом пролитие и потребление крови. "Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится",- гласит древнееврейский Левит. С другой стороны, кровь, будучи квинтэссенцией духовной сущности живого существа, его душою, должна быть отдана Богу в жертву, она принадлежит Ему от начала и должна быть Ему возвращена. Символическим выражением этого процесса является распространённый во всех древних культах ритуал жертвоприношения, означавшего одновременно и очищение и освящение кровью закланной жертвы. "Они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца".

Этот священный образ, выраженный в обряде жертвоприношения, имеет двоякий смысл, данный ему уже Новым Заветом, то есть приходом на землю Христа. Христос стал олицетворением обратной жертвы, жертвоприношения Бога, принесения Богом себя в жертву людям. И кровь Бога стала символом духовного очищения. Как сказано в Откровении, "во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде".

Итак, кровь есть сосредоточение духовного естества, нуминозных сил, священной сущности души. Метафорически это относится не только к человеку, но ко всякой святыне, тем самым представляя её как живую сущность, творение Бога, а не человеческих рук, творение, в котором дышит божественный дух. Кровь завета означает самую его суть, кровь закона означает его дух. Таким образом, кровь и освящает, и очищает, и оживотворяет, и одухотворяет, и обожествляет. "Моисей,- сказано в послании к Евреям,- произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог. Также окропил кровью и скинию и все сосуды Богослужебные. Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения".

Практически во всех древних религиях и культах кровь считалась божественным элементом жизни, который действует в телах людей. Роль крови как субстанции, в которой сосредоточены духовные силы и душевные свойства её обладателя, прекрасно понимали и адепты сатанинских и дьявольских культов. Этим объясняется не только вера в вампиров и ламий, но и, например, представление о том, что договор с дьяволом должен быть подписан кровью или скреплен кровавой печатью.

Древняя как мир процедура кровопускания (и её современный вариант - переливание крови) тоже имеет религиозные и магические корни. В её основе лежит не научная, а глубоко религиозная вера в священное значение крови, древняя языческая вера в то, что кровь является субстанцией жизни, квинтэссенцией духа. В древности болезнь понималась как ослабление в крови жизненных сил, которые пополнялись за счёт вливания чужой, здоровой крови. То же представление о крови было и в античные времена. Гиппократ, например, полагал, что кровь настолько способна изменить качества и свойства человеческой души, что злой человек, употребляя кровь овцы, может стать добрым.

Кровь - это материя духа и субстанция души, насыщенная нуминозной энергией и несущая сакральную информацию, которая передаёт и определяет духовную принадлежность, происхождение и родство человека. То есть кровное родство, единство крови означает первооснову для родства духовного, общности духа. Христианство полностью исходит из этого же понимания значения крови, кровного родства для духовного приобщения, но в реальности утрирует его, формализует кровное неким актом. В христианстве это значение крови возведено в ранг только священного образа: чтобы приобщиться к Богу, нужно выпить Его кровь, принесённую в жертву людям, и без этого символического таинства евхаристии никто не может пребывать во Христе. "Если не будете пить Крови Сына Человеческого, то не будете иметь в себе жизни",- говорил Христос. В Его Крови и есть Его Завет. "Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание",- сказал Христос на тайной вечере. И именно кровь Христа в обряде причастия является субстанцией, должной связывать всех христиан, объединять их в некое духовное братство, определяющее их духовное родство. "А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою". Так христианство восприняло и выразило древнейшие духовные знания о священном значении крови - соединять духовно родственные души друг с другом и непосредственно с источником, с духовной родиной, с очагом нуминозных сил. Но даже культовым испитием крови Христа не удалось заменить истинное кровное родство - вся история христианского мира есть история взаимного истребления. Могут ли единые в духе люди так ненавидеть и так уничтожать друг друга?

В древней славянской мифологии кровь была основным священным образом языческого культа. Древние славяне считали кровь средоточием жизненных и нуминозных сил, обиталищем души. Кровь олицетворяла идеи рода и родства, кровного и духовного. Отсюда появились многие формы сугубо ритуального родства: кумовство, молочное родство и особенно побратимство, при заключении которого "пили" или "слизывали" кровь друг друга. Отсюда же возникла и древняя идея кровной мести, столь распространённой у южных славян, которые верили, что душа убитого не обретет покоя до тех пор, пока его кровь не будет отмщена его родственниками. Согласно верованиям болгар, пролитая кровь ходит тенью за убийцей и взывает к отмщению. Также и по украинскому поверью, душа человека находится в крови. Такое убеждение, интерпретированное на самые разные лады, широко представлено в фольклоре, народных сказках и сказаниях славянских народов. А ведь фольклор, народные сказки - это одна из самых известных форм выражения архетипических идей. Ни один из фольклорных образов и сказочных мотивов не случаен, не произволен, а восходит к некоей безусловной, изначальной, априорной идее, к объективному прообразу, не подлежащему ни критике, ни сомнению. В славянских сказках герой оставлял дома частицу своей крови, которая чернела, если герой погибал. В древнерусских и словацких сказках братья узнавали судьбу друг друга, втыкая в дерево ножи: если брат был жив, то из ствола текла кровь, если умер, - вода. Общий для всех славян мотив произрастания растений, цветов и деревьев из крови умерших есть также и в древнегреческой мифологии, согласно которой розы появились на земле от капель крови растерзанного Адониса.

Со священным значением крови как духовной субстанции души, носителя жизни, связано и табу на потребление крови в пищу, распространённое почти во всех древних верованиях. Употреблять кровь следовало исключительно в ритуальных целях, и даже капля крови, случайно пролитой при этом на землю, считалась величайшим грехом. Полученную при обрядах жертвоприношения кровь жертвенных животных жрецы использовали для увеличения плодородия земли и скота и наделения людей здоровьем. Ею защищались от сглаза и несчастий, с её помощью вызывали дождь. То есть кровь означала жизнь и очищение. Ее выливали на порог дома или хлева, под плодовые деревья, в огороде, у очага, кровью обмазывали ворота, дома и лица людей.

В обрядах ламаизма вместо крови используется жидкость красного цвета, символически обозначающая кровь. При этом кровь, в полном соответствии с религиозной философией Востока, олицетворяет здесь не жизнь, а, наоборот, отречение от жизни, отречение от страдания сансарического бытия. В тибетской Книге Мёртвых на одиннадцатый день навстречу умершему выходят пьющие кровь божества из Рода Лотоса. Однако, на самом деле, эти божества, одно - с чашей, другое - с черепом, полными кровью, являются Отцом и Матерью в единстве. Книга предписывает не боятся их, ибо они - божества-хранители, порождённые собственным разумом самого умершего. Постигнув это, умерший становится Буддой. То есть и в этом случае кровь представляет собой духовную субстанцию, связывающую человека с его нуминозной первоосновой, определяющей его принадлежность к той или иной духовной сфере. А эта принадлежность, в свою очередь, обуславливает приверженность человека к той или иной философии, религии, образу мышления и миросозерцания.

Таким образом, испокон веков было известно, что кровь является критерием родственной и духовной общности. По-разному интерпретированное, это знание лежит в основе практически всех древних верований и культов. А родственная и духовная общность - это не что иное, как общность национальная. Именно кровь объединяет людей в единый народ, формирует нацию, ибо именно через кровь человек связан с нуминозным очагом, с духовным источником своей жизни. То есть, основа национальной общности есть Дух, связанный с этнической нуминозной силой, а национальная общность - духовная общность, где приобщение приходит через кровное родство. Нация - это наследники завета, заключённого со своим Богом, носители одного духовного наследия, полученного вследствие этого завета, выходцы из одной священной земли, уроженцы одного духовного пространства. А обеспечивает это духовное единство кровь, из поколения в поколение она сохраняет духовную общность, связывая людей в одну нацию. Кровь - это способ существования духовных связей в вещественной реальности.

В современном мире древняя истина о том, что кровь является символом и критерием духовной и родственной общности народа, получила уже научное подтверждение, что, однако, послужило ей далеко не на пользу. Данные о биохимическом составе и белковой структуре крови и другие научные исследования дали толчок к появлению всевозможных экстремистских идеологий, нелепых воззрений и мнений, объясняющихся природной склонностью человека впадать в крайность. Самым патологическим вариантом извращения идей наследственности и генетической информации стал фашизм с его культом чистоты крови. Но не только немецкая нация стала жертвой "кровного" помешательства. В Японии, например, идею кровной общности возвели в своеобразный культ группы крови, основанный на убеждении, что биохимический состав крови определяет тип человеческой личности. Уже в начале прошлого века, вскоре после открытия чешским учёным Янским четырех групп крови, в Японии стали формировать элитные подразделения армии и флота с учётом группы крови. А несколько десятилетий назад японец Масахико Номи положил начало своеобразному родственному клану специалистов по исследованиям социально-психологического аспекта биохимического состава крови. Подобно Гиппократу, который двадцать пять веков назад поделил человечество на четыре конституциональных типа, обусловленных смешением четырех основных гуморальных компонентов - "соков организма", Номи разработал систему деления людей на четыре психологических типа, напрямую зависящих от группы крови. При этом самые положительные черты характера, согласно этой схеме, имеют носители I группы крови, что едва ли является случайностью, если учесть, что именно она наиболее распространена среди японцев. Данные о группе крови в Японии требуют при посещении страны, при поступлении на работу. Такое "групповое" увлечение жителей Страны Восходящего Солнца, конечно, нельзя считать просто модой. В её основе лежит опять же религиозный смысл, стремление нации к духовной сплочённости, к внутренней гармонии, стремление после банкротства прежних объединяющих принципов - сословных и клановых - найти новую форму выражения вечной идеи духовного и кровного родства.

Но Дух не физическая субстанция и не подчиняется законам статистики и голой арифметики. Эти примеры разного рода крайностей, представляющих собой помесь идеологии и суеверия, приведены здесь не случайно. Бессмысленно высчитывать чистоту крови того или иного человека по его предкам, для приобщения важен сам факт её наличия, кровная связь. Теоретически, наверное, достаточно наличие хотя бы капли какой-то крови, одного из череды предков, для того, чтобы его нуминозная сила полностью и абсолютно предопределила в душе человека его нуминозную связь. Может, поэтому время от времени мы узнаём, что люди после стрессов или каких-то событий вдруг начинают говорить на непонятных, древних языках. Народов уж нет давно, а боги их живут, дух этого народа пробуждается через череду поколений.

Очень важно понять, что объединяющее и одухотворяющее значение крови - это истина, и из неё не надо делать никакой идеологической или пропагандистской системы, доводить её до абсурда и высчитывать сотые доли процентов в десятом поколении для определения расовой или этнической чистоты. Нужно просто уяснить для себя священный смысл кровной связи, осознать всю глубину этого смысла, понять, что кровь является связующей субстанцией между людьми определённого духовного наследия и их духовной родиной, что связь с нуминозной силой нации поддерживается только кровным родством. Понять не для того, чтобы впасть в очередные псевдонаучные идеологии, а для того, чтобы почувствовать эту кровную связь, начать прислушиваться к голосу крови и научится слышать в нём голос своего Бога. И если понимать значение крови как той субстанции, которая передаёт человеку дух и связь с нуминозной силой, тогда становится понятным, что важен сам факт наличия крови, но не важны пропорции. Можно быть наполовину русским или даже на три четверти, но нести в себе дух и нуминозную связь того, второго народа, будь она всего лишь четвертью. А может быть и прямо наоборот, имея всего четверть русской крови или даже одну восьмую, шестнадцатую, тридцать вторую, родиться абсолютно русским. Важен сам факт, самоощущение. Человек приходит на землю, уже будучи частью своего народа, в нём искра его богов, он слышит глас его нуминозной силы.

Однако для того, чтобы быть до конца честным, нельзя не упомянуть, что сугубо гипотетически есть возможность пробуждения в человеке, рождённого в одной нации, Духа другого народа. Для понимания можем обратиться к пояснениям иудейских раввинов о том, почему души тех или иных евреев в исключительных случаях приходят через неевреев по рождению. Вот лишь одна цитата, взятая из раздела вопросов-ответов религиозного еврейского сайта: "Почему? Причина в Сатане. Сатана, по праву, постоянно мекатрэг (требует наказания) на еврейский народ, и тем самым мешает приходу в мир высоких и больших еврейских душ. Что делает Бог, чтобы его обмануть? Приводит в мир такие души через геров (Геры - люди, рождённые неевреями, но ощутившие себя евреями и принявшие иудаизм. Авт.)." Если в исключительных случаях такое действительно возможно для евреев, можно предположить, что это же относится к другим народам, в том числе и русскому. Подчёркну еще раз, речь идёт отнюдь не о рядовых и массовых явлениях, а о чудесных, исключительно редких проявлениях нуминозной силы в людях большой и высокой души.

И опять хочу заострить внимание, что речь может идти только о сакральной связи с нуминозным космосом, но никак она не может возникнуть в результате культурологического, языкового или юридического приобщения. Человеческое не властно над нуминозным. Привязанность человеческой души к той или иной нуминозной силе, явленной человеку через кровь, в полной мере не поддается осознанию. Неведомы нам и те возможные отношения, которые могут существовать между различными нуминозными силами. Ясно одно, что для человеческой души нуминозная сила есть абсолютное и законченное пространство, мир, вселенная, ойкумена. Именно поэтому два нуминозных мира не могут гармонично сосуществовать в одной душе, как не могут и две личности. Подобное столкновение неизбежно ведет к коллизиям, человеческим трагедиям или безумию.

V. Национальная идея.

1. Симптомы отречения от священных основ.

К чему приводит отказ от священных основ, от попытки быть в гармонии с миром духовным, в котором лежит суть нашего мироздания, нашего космоса, где живёт наш национальный Дух? На этот вопрос нельзя ответить просто, но именно ответ на него есть смысл этой книги.

С древнейших времён известны две фундаментальные истины, лежащие в основании всех мировых религий. Первая из них заключается в том, что мудрость и знание - суть самое драгоценное имущество, сокровище более ценное, нежели все возможные блага. Ибо мудрость и знание уже сами по себе - счастье, и обладающий ими владеет всеми благами мира, не испытывая в них нужды, тогда как глупец и невежда никогда не будет вполне счастлив и доволен, несмотря на все свои богатства, благополучие и удачи. "Главное - мудрость, приобретай мудрость, и всем именем твоим приобретай разум", - сказано в притчах Соломона. "Примите знание моё, а не серебро, - говорит мудрость устами мудреца, - лучше знание, нежели отборное золото". Вторая же истина состоит в том, что путь, ведущий к истинному знанию, самое надежное средство познания мира - это болезнь и несчастье. "Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему. Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрёл разум!", - говорил Соломон. Уже в герметических учениях первых Посвящённых эта мысль формулируется как непреложный закон человеческой жизни, особенное значение приобретший в христианской религии и с новой силой проявившийся в прошлом веке, в философии волюнтаризма, в искусстве и науке психоанализа. "Болезнь как средство познания" - лозунг философии жизни и философии смерти, провозвестниками которых были великие Шопенгауэр, Фрейд, Ницше, Юнг. Однако дело вовсе не в учениях и не в эпохах, дело в самой сути человеческого бытия и природы человека. Так уж устроен человек, что только страдание может заставить его одуматься, только болезнь и несчастье способны, если ещё не открыть глаза, то хотя бы навести на мысль о том, что что-то не так, и, следовательно, побудить к исправлению ошибок и поиску иных путей.

В основе такого поведения лежит не только собственно желание счастья, но, главное, ощущение, подозрение, подсознательная уверенность человека в том, что он создан для счастья, что благополучие - самое естественное состояние, соответствующее естественному состоянию Вселенной, тогда как несчастье и болезнь есть отклонение, ненормальное, неестественное положение вещей, противоречащее вселенскому миропорядку. Это чувство, в свою очередь, происходит от интуитивного знания каждого человека о гармонии Вселенной, о том, что жизнь, дарованная Богами, и Божественное творчество вообще есть благо. Человек же, будучи частицей и подобием Вселенной, должен соответствовать её гармонии, прийти к единству с ней и со своим Божественным источником, следовательно, стать носителем и источником блага. Поэтому болезнь, невзгоды и несчастья воспринимаются человеком как ненормальность, неестественность, как аберрация, как нечто, чего быть не должно. Проблема в том, что подобное восприятие хоть и верно, но не полно, оно не даёт главного знания, без которого невозможно ни исправление, ни исцеление. Это знание о том, что болезнь - лишь симптом, что она не сама по себе является отклонением и аберрацией, а сигнализирует о таковых, свидетельствует о том, что человек отклонился от своего пути, от пути истины, ведущего к гармонии. Болезнь, несчастье - это видимое и ощутимое следствие ошибок, невидимых для нашего замутнённого повседневностью и близорукого зрения, это - физический симптом тех духовных болезней, которых мы из-за своей огрубелой и приземлённой натуры уже не замечаем. Бороться, следовательно, нужно не с болезнью как таковой, а с её причиной, с тем недостатком, с той ошибкой, духовным недугом, о которых она сигнализирует. В этом смысле болезнь и несчастье не то, чтобы благотворны, но необходимы, необходимы как свидетельство наших ошибок и побуждение к познанию высших законов бытия, к постижению истинных путей и исправлению путей пройденных, неправедных.

То, что несчастье и болезнь являются источником и средством познания не означает, будто счастье и благополучие есть признаки невежества. Наоборот, их можно рассматривать как свидетельство и прямое следствие верного миропонимания, истинного знания и правильного пути. Внешнее благополучие должно быть естественным следствием внутренней гармонии. Всегда ли оно таковым является - другой вопрос, важно то, что несчастье и болезнь должны пониматься как результаты искажённого мировоззрения, отклонения от предначертанного пути, несоответствие земных путей путям небесным, чаще всего происходящее от неведения, от банального незнания своего истинного предназначения, незнания собственной природы. Выражаясь религиозным языком, болезнь и несчастье - это и наказание и предупреждение, иначе говоря, посредством них Бог учит человека. В счастье, среди благополучия и довольства у человека не возникнет мысли об исправлении, вообще о том, чтобы что-то менять. Только болезни и невзгоды могут заставить его задуматься о своих причинах. К сожалению, далеко не всегда поиски этих причин человек начинает с себя, куда чаще он ищет их во внешних обстоятельствах, в окружающем мире, а то и вовсе принимает за случайность, не понимая глубокой, духовной, исполненной смысла природы этих причин. А причины эти лежат не где-нибудь, а внутри самого человека, в его искривлённой, обмирщавшей душе, заплутавшей бесконечно далеко от верного пути, не только отставшей, отбившейся от духа, но и растерявшей в своих блужданиях всякие духовные ориентиры.

Настоящее плачевное состояние России, более того, её несчастливое положение на протяжении многих столетий, все те невероятные по масштабам напасти нашего народа, бедствия и неудачи, социальные болезни, нравственная и материальная нищета, войны и внутриполитические катаклизмы,- все эти горести естественным образом приводят к мысли о том, что, очевидно, мы выбрали неверный путь. Самый важный, актуальный и естественный для России вопрос сегодня: почему мы так плохо живём? Слава Богу, пусть дорогой ценой, ценой несчастий и лишений, но мы всё же понимаем ошибочность нашего выбора. Понимаем то, что слова Ленина "верной дорогой идёте, товарищи" были ложью, заблуждением, каковыми раньше являлось для России и её имперское прошлое и теперь является её псевдодемократическое федеративное настоящее. Почему "слава Богу"? Потому, что цена непонимания заблуждения России, заблуждения давнего и основательного, цена неведения о тяжёлой духовной дисгармонии с вселенским укладом, с божественным устройством мира, цена незнания того, как далеко мы отошли от должного, естественного для нас образа жизни и миропонимания, и цена продолжения ложного пути может быть гораздо, несоизмеримо выше. Неведение, беспечные шаги вслепую, поперёк начертанного Богом пути могут стоить России самого факта её существования.[10] Увы, ответ на верно поставленный вопрос ищется где угодно, начиная историческими и заканчивая климатическими условиями, только не там, где следует. Самые жестокие удары приводят лишь к тому, что страна мечется из стороны в сторону, из одной крайности в другую, непрестанно мучается мыслями о том, кто виноват, что делать и как спасти Россию, но продолжает ошибаться и страдать. Причиной тому - всё то же неведение, непонимание принципов и основ мироздания, единства и взаимосвязи всего и вся, незнание основного закона причинно-следственных связей, на котором зиждется Вселенная и которому подчинена судьба всякой самой малой её частицы.

2. Законы Вселенной и нация.

Согласно закона причинно-следственных связей, закону возмездия, известному издревле, но теперь не столько забытому, сколько пренебрегаемому, за всё приходится отвечать, потому что ничто не проходит бесследно, ничто не исчезает в небытие, а остаётся как энергия и информация, возвращаясь в том же качестве, но в видоизменённой до неузнаваемости форме к своему источнику. Этот основополагающий принцип бытия был очевиден всем Великим Посвящённым, которые, так или иначе его сформулировав, передавали знание о нём человечеству в виде религий и религиозно-философских школ. Причинно-следственная система восточного и античного метемпсихоза, христианская доктрина воздаяния, позднейшие философские учения о палингенезе, - все они основаны на понимании этого главного закона, обеспечивающего высшую справедливость и осмысленность мироздания, согласно которой всякий из нас пожинает плоды своих дел. Однако здесь речь идёт уже не только о нравственных и религиозных понятиях, но о жизнедеятельности вообще, и потому закон этот обеспечивает не только высшую справедливость мира, но его жизнеспособность как таковую. Всякое действие, слово, мысль - это энергетически заряженная информация, которая ни по логическим, ни по физическим законам, не говоря уже о законах нравственных, не может кануть в небытие - она сохраняется и, рано или поздно, непременно активизируется. Таким образом, негативно заряженную информацию, т.е. грехи, ошибки, дурные действия и помыслы человека, можно образно сравнить с эриниями греческой мифологии. Как энергетические сгустки ярости, злобы, обиды, зависти, безумия, они носятся в невидимом для нас информационном пространстве Земли, всегда вблизи своей жертвы, ожидая своего часа, чтобы отомстить ей за её проступки и грехи. И не случайно позже эти мстительные существа получили куда более лестное имя - эвмениды (благомыслящие), поскольку их главной функцией была не просто месть, но соблюдение справедливости, миропорядка и закона. По словам Гераклита, без воли этих "блюстительниц правды" даже "солнце не преступит своей меры".

Нынешнюю эпоху люди называют веком энергетики и информации, даже не подозревая, насколько они правы и каков подлинный смысл этого понятия. Речь идёт не о тепловой, не о световой, не о магнитной, не об электрической и не о промышленной энергии. Также и информацию, о которой мы говорим, не найти ни в электронных, ни в печатных СМИ. Всегда, испокон веков, начиная уже с примитивных анимистических культов, человек имел представление об энергии, неосязаемой и невесомой движущей силе, проникающий во все тела, пронизывающей все миры - от самого грубого материального мира, низшего царства природы до тончайших духовных сфер - и соединяющей их между собой. Об этой идее - идее "разлитой повсюду магической силы, вокруг которой вращается все", писал также Юнг, называя её одним из основных архетипов коллективного бессознательного, то есть, тем, что мы вслед за Рудольфом Отто и Элиаде называем нуминозной силой. Но было бы опрометчиво предположить, что этническая нуминозная сила существует автономно. Она впаяна в Мировую Энергию, образует её и взаимодействует с ней. Это и "вечно живущий огонь" Гераклита, и огненный блеск "хаомы" персов, и сила судьбы стоиков, пронойа гностиков, энтелехия Аристотеля, воля Шопенгауэра, бессознательное Юнга и либидо Фрейда, если понимать последнее должным образом, то есть как любовь во всех возможных формах и видах её проявления.

В современном массовом сознании, к сожалению, учение о метемпсихозе, т.е. переселении душ, приобрело довольно примитивную форму, однако на самом деле оно обладает глубочайшим, эзотерическим, почти неисчерпаемым смыслом. Наиболее полная его картина представлена в философии Пифагора. Согласно этому учению, вселенская духовная энергия образует собою живые сущности - наши астральные тела. Дух всякого существа имеет форму, он пребывает в астральном теле, которое представляет собой душу существа, состоящую всё из того же эфирного элемента, энергии, посредством которой каждая сущность связана с Мировой Душой. Это - духовная индивидуальность, то, что на философском языке называется монадой. Она не рождается и не умирает, но сохраняется, и именно этот тезис привел позднее к открытию закона сохранения энергии.

В этом энергетическом теле, или, выражаясь современным научным языком, энергетическом поле человека, содержится вся информация о его прошлом, все его действия, слова, мысли. Всё это, переходя из физического на более тонкий, духовный уровень, остаётся в качестве информации, чтобы позднее снова воплотиться, вернуться к человеку в виде тех или иных физических событий, явлений, факторов его судьбы. Таков, в общих и грубых чертах, принцип кармы, иначе говоря, совокупности поступков, - принцип, согласно которому никакое, будь то телесное, словесное или мысленное действие, дело, акт, не проходит бесследно, но накапливается в нашем энергетическом поле и влечёт за собой определённый результат. Далай-лама Тибета учит, что страдание - только следствие, причина которого - дурное действие, у которого, соответственно, тоже есть своя причина - недисциплинированность ума, то есть, опять же, неведение. Согласно буддизму, всякое деяние имеет свою потенцию, под которой и следует понимать энергию, и потому страдание есть физическое, ощутимое воплощение накопленных в карме дурных потенций. Сансара же, то есть обусловленное причинно-следственной связью мировое колесо рождений и смертей, круговорот жизненных страданий - это результат осквернения психофизических совокупностей, иначе говоря, карм, то есть результат омрачённых действий, дурных мыслей и скверн. В принципе, христианское учение о воздаянии в этом смысле отличается от религий Востока куда меньше, нежели это может показаться на первый взгляд. Разница здесь, по существу, только во времени, в том, что в христианской картине мироздания воздаяние отодвинуто в неопределённое будущее, к мифическому Концу времён, тогда как согласно восточному миропониманию, наше настоящее есть уже результат нашего прошлого и причина нашего будущего. Сегодня, уже с иной стороны к тому же учению о кармическом принципе возмездия приходит современная наука, генетика, биоэнергетика, научно-религиозные концепции и школы. О теснейшем взаимодействии и взаимовлиянии материального и духовного миров человек знал всегда; современное выражение этого знания можно описать словами Лазарева, выдаюшегося современного практика и теоретика-экстрасенса, автора Системы полевой саморегуляции. "То, что сегодня является нашим духом, - пишет он, - завтра и послезавтра будет телами наших детей и внуков". Однако такая формулировка неполноценна, в неё следовало бы добавить слова "и нашими собственными телами", что верно вне зависимости от того, признаёте ли вы идею переселения душ или нет. У этой фразы есть куда более глубокий смысл, который можно выразить древней формулой браманов "tat twam asi", что значит "это - ты", и который сводится к основному, фундаментальному закону, к закону единства всего и вся. Подобие макрокосма Вселенной микрокосму человека и уподобление Космоса организму было, есть и будет главным гнозисом всех учений и эпох. Лазарев, в частности, говорит о том, что Вселенная является единым организмом, который продолжает дальнейшую дифференциацию с непрерывной связью и взаимодействием всех ее составляющих. Такая картина не может не натолкнуть на сравнение с человеческим организмом, появляющемся в результате многократного деления из одной клетки. Однако тот факт, что Лазарев упоминает лишь наследственную, родственную причинно-следственную связь, хотелось бы оговорить коротко, но отдельно.

Называя человека "информационно-энергетической системой", Лазарев пишет об общей кармической структуре родов, о том, что информация передаётся из поколения в поколение. Это действительно может показаться несправедливостью и потому требует разъяснений. Так, сам Лазарев, говоря о наследственной преемственности кармических структур, ссылается на косвенные упоминания о расплате детей за грехи родителей в Библии, которые и в самом деле при желании можно там отыскать. Однако в книге Иезекииля при этом сказано: "И было ко мне слово Господне: "зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина"? Живу Я! говорит Господь Бог,- не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души - Мои: как душа отца, так и душа сына - Мои: душа согрешающая, та умрет. Если кто праведен и творит суд и правду… то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог". Также и в книге Иеремии говорится: "В те дни уже не будут говорить: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина", но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет". Здесь, во-первых, важно понять, что собственные духовные усилия человека никогда не проходят бесследно, они имеют величайшую, ни с чем не сравнимую, поистине чудодейственную силу и способны искупить любой грех, излечить любой душевный изъян, очистить, говоря в терминологии учения Лазарева, информационно-энергетические поля человека, то есть его карму, в чём и заключается справедливость и мудрость мироздания. Однако этим утешительным для всякого индивидуалистического сознания объяснением глубочайшая мудрость мироздания не исчерпывается. Тот, чья душа хоть в какой-то мере открыта для общения с духовной реальностью, способен понять более глубокий смысл этой мудрости, напрямую связанный с всеобщим единством, с брахманской формулой "tat twam asi" и христианской доктриной об ответственности каждого человека за грехи всего человечества. Помимо естественно присущей каждому нормальному человеку заботы и любви к своим потомкам и чувства ответственности за их судьбу, помимо понимания того, что духовные усилия человека, его стремление к Богу всегда и в любом случае исцеляют и оправдывают как его предков, так его потомков и его самого, существует знание ещё более сокровенное, знание о нашем глубинном духовном единстве. Обладая этим знанием, человек уже не только испытывает почтение к своим предкам и чувствует ответственность за своих потомков, он видит в первых своё начало, а в последних - своё продолжение, он воспринимает себя не как мимолётную вспышку эгоизма, загорающуюся с его телесным рождением и угасающую с его физической смертью, но как нерушимую, объективную сущность, то есть род, представителем которого он является. Конфуций считал почитание предков важнейшей частью бытия человека: "Если будут чтить умерших, помнить предков, то в народе вновь окрепнет добродетель" (Конфуций. Люньюй. Гл.1, ст.9). Поэтому его почтение к предкам и его ответственность за потомков из инстинктивных чувств переходят на уровень высшего знания, приобретают священный смысл. В этом и заключается идея родственной кармы. Едва ли, говоря: "расплата здоровьем детей выглядит нелепой с позиции человека, но на уровне поля нет людей, есть идеи", Лазарев осознавал, насколько его слова созвучны мыслям Шопенгауэра о том, что именно роду принадлежит настоящее бытие, ибо род, т.е. "связанные узами зачатия, следующие друг за другом однородные индивиды", - это объективная, распространённая во времени идея. "Сущность каждого индивида коренится, прежде всего, в роде, который существует только в индивидах". Всё это легко объяснимо, если учесть, что всякая живая сущность не происходит из ничего и не исчезает бесследно, она является частью единого информационно-энергетического потока, настоящее которого естественным образом связано с его прошлым и будущим, исходит из нуминозного пространства и возвращается в него. Этот простейший, очевиднейший факт признают все мировые религии, различаясь лишь в догматических его формулировках и здесь понимание того, что нуминозная сила имеет свою родовую принадлежность, имеет значение, хотя и отрицаемое наднациональными религиозными концептами. Шопенгауэр превосходно определил, в чём заключается эта разница. "Если христиане, - писал он, - уповают на встречу с ближними в мире ином, где все они восстанут во плоти и тотчас же узнают друг друга, то в остальных религиях это свидание происходит уже и теперь, но только incognito: именно, в кругообороте рождений и в силу метемпсихозы или полингенеза, те люди, которые состоят сейчас с нами в родстве и близких отношениях, возродятся вместе с нами в ближайшем рождении и будут иметь к нам те же или, по крайней мере, аналогичные отношения и чувства, что и теперь - дружественные или враждебные". Не трудно узнать здесь не только, скажем, буддистскую картину мира, но и каббалистическую, согласно которой одни и те же души снисходят в наш мир из поколения в поколение, всё более удаляясь от своего божественного начала, но при этом развиваясь, усложняя свою природу прямо пропорционально своей всё возрастающей греховности. Так, согласно Каббале, происходит аккумулятивный процесс накопления духовной информации в нашем мире. Лазарев дошёл до мысли о том, что "отношения людей друг к другу определяются кодировкой их полей". По словам самого Лазарева, такая система преемственности судеб, когда, к примеру, супруги в прошлой жизни также состояли в браке или просто были друг в друга влюблены, призвана служить великой задаче искупления, ради которого в настоящей жизни на нас насылаются те испытания, которых мы не выдержали в прошлой жизни. Впрочем, каждый из нас волен верить или не верить в переселение душ. Дело не в этом, а в теснейшем духовном единстве поколений, в умении расширить узкие, эгоистические границы своего потребительского "Я" и взглянуть на себя более широко, с духовной точки зрения, и с этой высоты увидеть себя в своих предках, своих ближних и своих потомках. В этом смысле наследственная карма выглядит совершенно разумно и справедливо. Но вернёмся к духовной индивидуальности, которой обладает всякая сущность, и к тому энергетическому полю, в котором хранится информация о нашем прошлом. Его плоды мы пожинаем в настоящем, и оно, в свою очередь, тоже запечатлевается в нашем астральном теле, чтобы снова проявиться, или как награда, или как наказание в нашем будущем.

3. Добро и зло.

Признавая весь приведённый пласт выводов о родовых истоках ДУХОВНОЙ РОДИНЫ человека, проистекающих из его кровной связи с этническим нуминозным эгрегором, мы должны признать и другой не менее очевидный момент, вытекающий из приведённых в этой книги рассуждений. Это факт относительности ДОБРА и ЗЛА в каждой системе этнического нуминозного мироздания. Благие мысли и благие дела в одном этническом священном пространстве есть ХАОС И ЗЛО для пространства другого этноса. В общем, этот камень преткновения так и остался лежалым камнем в доктрине христианства.[11]

Описание и объяснение миропорядка, непосредственно связанного с идеей справедливости и категориями добра и зла, - главная задача религии. И именно с этой основной своей задачей христианская теология не справилось. Оправданием Бога занимается целое философское направление - теодицея, названное так Лейбницем, который тоже пытался объяснить, откуда и зачем появилось зло, если Бог всеблаг и всемогущ. Теодицея призвана согласовать существование зла с божественной благостью и всесилием. Такая задача теснейшим образом связана с философскими и космогоническими принципами религий, с вечным противостоянием дуализма и монизма, теизма и пантеизма. Убедительная философия предполагает стройную космогонию и обуславливает безупречную этику. Христианские и космогония, и теодицея, и этика оказалась наиболее уязвимыми. Хотя совершенной и с точки зрения разума, и в этическом смысле религии нет, все религиозные системы в той или иной степени страдают несовершенством, обусловленным несовершенством человеческого разума, так что в конечном счёте решение остаётся всё равно за сердцем и верой, за складом и склонностью человеческой души.

Такова главная дилемма всякой религиозной мысли - либо лишить Бога совершенства и статуса творца всего сущего, оставив нерешённым вопрос о первопричине и источнике бытия, либо возложить на него ответственность за зло. Однако просто извинить это зло, указать его смысл и причины было бы мало, пришлось бы включить зло в сущность Бога, чего логически требовала всеобъемлющая и совершенная, в смысле полноты, природа этой сущности. Таким образом, проблема теодицеи и существования зла имеет две формы - философскую и этическую. Первая заключается в том, что Бог бесконечен и беспределен, но этот бесконечный беспредел нужно как-то ограничить, отгородив в нём место для обители зла, причём, надо отметить, довольно вместительное, а ограниченная бесконечность - это уже нелепость. Этическая проблема сводится к тому, что если Бог всемогущ, на него следует возложить вину и ответственность за зло, но если Он всеблаг - это недопустимо. Все вышеперечисленные религиозные и философские системы уязвимы либо в первом, либо во втором смысле. Христианская религиозная система уязвима в обоих. Согласно логике и здравому смыслу, бог христианской доктрины не может быть совершенным ни в смысле полноты, беспредельности, ни в этическом смысле.

От бессилия перед доводами рассудка современное христианство перешло на позицию уклончивости, уступок и неопределённости. Сегодня оно не имеет ни чёткой философии, ни однозначной экзегезы, теологии и картины мира. Оно, по большому счёту, уже не является ни теизмом, ни монизмом. С точки зрения теизма этот мир должен быть конечен и, значит, Бог ему трансцендентен, то есть пребывает вне этого мира. Но это уже подразумевает дуализм. Если же космос бесконечен, то нет границы между естественным и сверхъестественным, нет никакого дуализма, нет противоположности между богом и природой, и человек - единство гармонии. Христианство выходит из этого положения предельно просто, то есть никак. "Бог и трансцендентен, и имманентен этому миру", - говорит оно. Но соединить в предложении две противоположности союзом "и" ещё не значит логически соединить их мыслью.

Теодицею Бога христианство попыталось решить плагиатом, позаимствовав идеи Платона. Однако это был напрасный труд. Во-первых, потому, что неоплатонизм по идее является пантеизмом, в отличии от теистического христианства. Во-вторых, потому, что неоплатонизм тоже не давал безупречной системы мироздания, и последовательного монизма в нём также не получалось. Система Платона - это идеалистический пантеизм. Однако, как совершенно верно замечал Шопенгауэр, "Назвать мир Богом ещё не значит объяснить его". Последовательность монизма в идее эманации можно проследить и в онтологическом, и в гносеологическом аспектах, но что касается сферы нравственной, категорий добра и зла, здесь Платону отстоять свой монизм не удалось. Материю и зло Платону понимал как нереальность, небытие, как угасание света, т.е как недостаток, нечто не имеющее объективной сущности и бытия. Но, назвав Единое Благом, Платон таким образом его ограничил (несмотря на весь абсолютизм в провозглашении его безграничности). Благость подразумевала наличие противоположности и требовала объяснения её природы, которых Платон дать не смог.

Что касается зла, то его Платон описывал как "не равнозначное добру, недостаток должного быть добра". И эта формулировка почти дословно была заимствована из неоплатонизма христианством, согласно которому зло - это недостаток добра, антиреальность. "Зло, - писал прп. Максим Исповедник, - не было, не есть и не будет самостоятельно существующим по своей природе, поскольку оно не имеет для себя ровно никакой сущности, природы, ипостаси, силы или деятельности; оно не есть ни качество, ни количество, ни отношение, ни место, ни время, ни положение, ни действие, ни движение, ни обладание, ни страдание, но зло есть недостаток деятельности присущих естеству сил в отношении к их цели, и решительно не есть что-либо другое". Однако такая трактовка зла противоречит христианской онтологии и космогонии.

Христианская религия - это теизм, тогда как идея эманации Платона - пантеизм. Перед обеими идеями можно поставить вопрос: коль скоро абсолютное совершенство не допускает степеней, то был бы Бог абсолютно совершенен, если бы Он включал в себя понятия зла и тьмы, или если бы таковыми не обладал? Если для каждой из сторон существует только одна возможность логически увернуться от ответа, именно - предложенная Платоном, то у христианства она тем более сомнительна, поскольку позаимствована из пантеизма. Теисты, если они не дуалисты, вынуждены вслед за Платоном говорить о несамостоятельности существования зла, его антиреальности. "Само по себе зло не считается какой-то самостоятельной силой, противостоящей добру. Зло есть искажение добра, его недостаток, оно не имеет своей сущности. Зло есть отступление от Бога, зло есть отсутствие любви". То есть существует-то оно объективно, наряду с добром, но при этом не есть ничто более, чем недостаток добра, что должно было бы исключать его существование, подразумевать пустоту на месте отсутствия добра, но не исключают, а уводят теологов в дебри диалектической казуистики, глубина которых напрямую зависит от витиеватости их мышления. В системе Платона такое объяснение было более или менее обосновано, коль скоро само видимое бытие для него являлось лишь далёким отражением, тусклым отсветом единого источника неиссякаемого света, то есть само по себе уже было неким недостатком и нереальностью, почти антиподом света, но, всё-таки, производным от него. Но христиане, признавая зло и тьму в своём роде скудостью освещения, недостатком света, не имеют ввиду материальную действительность как явление этой скудости. Так что все проявления зла, как и его носитель - дьявол, для христианства вполне реальны. "Что бы люди ни говорили и ни думали о диаволе, он есть на самом деле, это неоспоримо. Диавол существует, его пагубные действия проявляются повсюду в мире" ("Дьявол и его нынешние лжечудеса и лжепророки")

Да, сатана первоначально был представителем света. Но его падение очень трудно сравнить с угасанием света и реальности в идее эманации. Христианская формулировка "недостаток добра" вовсе не даёт знания о том, у кого и на каком этапе созидания зародилась первая мысль о возможности зла. "Не то мы говорим, - пишет Блаженный Феодорит, - будто духи злобы от начала созданы злыми Господом всяческих, и будто дана им такая природа; но то, что они сами по низвращению воли от лучшего устремились на худшее". Само собою напрашивается вопрос о том, чем было это "худшее", о котором пишет Блаженный Феодорит, откуда оно взялось, откуда у ангела появилась сама мысль о грехопадении? То есть, злая мысль не есть ли уже зло, особенно если она осуществляется? Откуда же могла взяться у ангела, сотворённого Богом, злая мысль и само представление о возможности зла? Не говоря уже о том, чем была та тьма над бездною, от которой Бог отделил свет. Примечательно, что в христианстве не упоминается и не объясняется любопытная фраза из Ветхого Завета о "злом духе от Бога", который напал на Саула в 1-ой книге Царств.

Получается некая смесь несообразностей. Бог, пишут христианские богословы, не создавал зла. Но и дьявол, пишут они, зла не создавал. Он вообще не творец. Он испортил созданное Богом добро. Выходит, что зла как такового нет. Но при этом реальный мир полон зла, настолько же реальных его проявлений, как и всё в этом мире. И сами христиане настаивают на том, что понятие зла - объективно, а категория зла - абсолютна. "Диавол, - писал Блаженный Августин, - есть дух нечистый; есть добро, как дух, и есть зло, как нечистый; он дух по природе, а нечистый по греху; из этих двух свойств первое от Бога, последнее от самого диавола". То есть, согласно Августину, зло всё же есть объективное свойство, качество, оно имеет и место, и действие, что отрицал прп. Максим Исповедник. В общем, не поясняют они достаточно вразумительно, почему сотворённая благом материя до такой плачевной степени оказалась во власти зла и тьмы, которых, судя по их же рассуждениям, как таковых и не существует, которые есть лишь недостаток добра и света.

Кроме того, антиреальность зла логически означает, что человек, отвергая Бога и творя зло, обрекает себя не на какие-то муки или адское пламя, а на небытие. То есть, противостоит добру не зло, а отсутствие добра, пустота, и ад есть, как он описан у Манна в "Фаустусе" - небытие. Это было бы логично, но сами христиане допустить такие выводы не хотят, настаивая, с одной стороны, на отсутствии реальности зла, с другой - на объективном существовании зла в виде сатаны, бесов, ада и всех земных проявлений зла. "Диавол, отпав от Бога, стал началом, источником, полнотой и олицетворением зла"… "Кто отрицает реальное существование злого духа, тот не может быть истинным христианином-последователем Христа Спасителя, воплотившегося с целью разрушения дел диавола". ("Дьявол и его нынешние лжечудеса и лжепророки").

Это порождает уже следующую мягко говоря антитезу - проблему сочетания, с одной стороны, вечных адских мук, а с другой - всесильной Божественной любви, несовместимой с вечным страданием. Что же говорят на это христианские священники? Они говорят, что думать, будто после Страшного Суда Бог и часть людей будет блаженствовать и спокойно смотреть, как вечно мучается другая часть человечества,- это грубое упрощение тайны Божественной справедливости. Но что собою представляет эта тайна, как в вечности решается этот вопрос, они честно признаются, что не знают. Показательно уже то, что для христиан справедливость Бога является тайной. Тем больше служение такому Богу требует безрассудных, то есть не от разума идущих веры и любви. "Мы,- говорят христианские священники,- верим Богу, не потому, что знаем ответы на все вопросы, мы доверяем Ему, потому что любим Его".

Итак, онтологический источник зла христианство объяснить не может. В любом случае выходит так, что зло есть и оно совершается с позволения и ведома Бога. Всесильный и всеведущий Бог от начала знал, что сатана отпадёт от него, но позволил ему это сделать. "Знал ли Бог, создавая ангелов, что часть из них отпадет? Безусловно, знал, ибо Он - всеведущ". ("Дьявол и его нынешние лжечудеса и лжепророки" По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II). Как же с благословения Святейшего Патриарха согласуется реальное существование злого духа со всемогуществом всеблагого Бога? И что может снять с Бога ответственность за зло, творимое его творением с его же ведома? Чем можно объяснить неспособность добра отвоевать человека у того, что является недостатком присущих добру сил? Свобода - такой ответ даёт христианская теодицея на все эти вопросы. Дарованная человеку Богом свобода, свобода воли, выбора и любви - вот если не источник и не объяснение, то некоторая причина неизбежности зла.

Люди сотворены Богом свободными существами. Они не смогли бы уподобляться Богу в любви, если бы не были свободны. А там, где есть свобода, есть и возможность зла, есть выбор - уподобляться Богу в любви или отречься от Него. "Личность ангела и человека - высочайшее творение Божие, поэтому Господь, будучи бесконечной Любовью, хочет иметь общение со Своими духовно-разумными созданиями через любовь, и именно поэтому в Свои одухотворенные творения Бог вкладывает способность любви, которая зиждется на выборе. И ангелы, и человек свободны в выборе-либо пребывать в общении со своим Творцом, либо отказаться от такого общения". Иными словами, Господь не хочет спасать нас насильно, лишая нас свободы. Св. Григорий Нисский пишет: "Разумному естеству была дарована свобода и соединена с силой, изобретающей вожделенное, чтобы имела место произвольность".

Однако такой подход, особенно широко использованный Бердяевым, заводит христианство в уже совершенно непролазную диалектику свободы, что превосходно продемонстрировал в своём романе Томас Манн. "Несовершенство всемогущества и благости Господа в том, что он не смог своему творению придать неспособность к греху. Это значило бы лишить всё им созданное свободной воли отпасть от Господа, а тогда это было бы уже не совершенным творением. Логическая дилемма Бога и заключалась в том, что он был не в состоянии своему созданию одновременно даровать свободу воли и способность не впасть в грех. Набожность и добродетель, следовательно, заключалось в том, чтобы не использовать свободу… Свобода - это свобода грешить, благочестие же состоит в том, чтобы не пользоваться ею из любви к Господу Богу, который счёл нужным даровать её нам". С другой стороны, "связан уставом, которому добровольно подчинился, а, стало быть, свободен. Да, диалектика свободы непостижима". На самом деле человек в любом случае получался рабом: либо рабом Божьим, либо рабом греха.

За историю христианства было ещё множество попыток логически обосновать и этически объяснить существование зла. Одни, в том числе Лейбниц, утверждали, что "зло способствовало совершенству вселенной, не в смысле совершенства добра, а в смысле всесторонней насыщенности. Без зла она не была бы совершенной, почему Господь и допустил его, ибо сам был совершенен". Однако логично заключить, что и сам Господь Бог в таком случае должен быть совершенен всесторонне, то есть, иметь в себе и злое начало. Августин полагал, что функция зла - оттенять добро, ибо при сравнении со злом оно делается лучше. Ему возражал Фома Аквинский, говоря, что опасно думать, будто Господу угодно, чтобы вершилось зло. Господу это не угодно, также, как не угодно, чтобы зло не вершилось. "Отрешаясь от желания или нежелания, он дозволяет ему существовать, а это, в свою очередь, способствует совершенству".

К такой невнятной и уклончивой формулировке "попустительства" сводятся, в сущности, все вышеперечисленные попытки христианской теодицеи. Ответственность Бога за зло, никак не снимаемую этой формулировкой, христианство пытается смягчить свойством Господа "Своим Промыслом обращать зло в добро". Уместно вспомнить гётевского Мефистофиля, который говорит: "Я - часть той Силы, Что вечно делает добро, желая зла". Томас Манн замечательным образом подверг сомнению и эту идею: "Истинное оправдание Бога перед лицом мирского несовершенства состоит в его способности из зла породить добро. И наоборот, из добра проистекает немало зла. Чтобы этому воспротивится, Господь не должен был бы допустить существование этого мира, что противоречило бы его сущности творца". Так, чем бы ни было зло, каков бы ни был его источник, как его ни объясняй, оно существует с дозволения и ведома христианского Бога. Он о нём знал изначально, Он его допустил и Он позволяет ему терзать этот мир. Ведь ничего ни в этом, ни в ином мире не случается без Божьей воли на то. Неизбежность зла в самом деле можно объяснить свободой человека, но это не снимает с Бога ответственности за зло. Он предузнал о нём и, зная, сотворил того, кто стал олицетворением зла. Нельзя не признавать несообразность попыток христианских теологов снять с Бога ответственность за мировое зло. Совсем другой вопрос, считать ли, что эта жизнь, точнее, идея вечной жизни и дарованной Богом свободы стоили того, чтобы создавать этот мир со всем его злом.

Нельзя не понимать, что безответственность Бога за зло противоречит как трезвому взгляду на вещи, констатирующему реальное существование и реальную силу зла, так и христианской идее всемогущества Бога. Но и не в этом дело. Главное то, что своими неубедительными попытками снять с Бога ответственность за зло, христианские теологи, наоборот, дискредитируют своего Бога. Сами того не понимая, они утверждают, что Бог, творя этот мир и ангелов, не знал, чем всё это обернётся. Отсюда происходят и все недоразумения и противоречия, с которыми сталкивается всякий христианин. Рано или поздно его одолевает вполне естественное непонимание того, почему на него, человека, без его ведома и спроса взвалено столь непосильное для него бремя несчастий и ответственности, бремя страданий и выбора? Ради свободы и любви? Но он об этом не просил. Согласно христианской теологии, Бог создал людей от избытка любви и ради радости любви. Но человека никто не спрашивал о том, желает ли он этого и готов ли заплатить за божественную свободу и любовь такую цену. Выходит, что эта жизнь и её главные святыни навязаны ему, и он просто вынужден за них бороться и страдать, сам выбор между истиной и злом навязан человеку.

Безусловно, к такой постановке вопроса привела индивидуализация человеческого сознания. Но ведь ко всё большему обособлению, сужению понятия личности вела и сама христианская идеология, которая всё больше увеличивала личную ответственность человека за свою собственную душу и грехи. А понятие индивидуума, отдельной души, от рождения чистой и безгрешной, никак не согласуется со всем тем злом, которое обрушивается на младенца с первого дня жизни. Появлялась логическая пропасть между понятием ответственности и идеей возмездия. Одно больше не могло объяснить другого. Здравый рассудок не мог вместить мысли, будто младенец виновен в первородном грехе и ответственен за всё зло мира. Этому препятствовала сама христианская доктрина, отрицавшая идею метемпсихоза и кармы, настаивавшая на том, что человек появляется на свет из небытия и душа его - tabula rasa. Вина за первородный грех распространялась на всё человечество от начала мира, а искупать этот грех приходилось отдельно взятому сознанию, в том грехе никак не повинному. Таков был замысел Бога: каждый отдельный человек должен сам, в одиночку, своими силами бороться со злом в окружающем мире и в своей душе, с тем злом, которое исходит от одного из творений Бога, следовательно, так же входит в его планы. Если человек не хочет бороться, он становиться рабом и жертвой зла, он обречён. Не делать выбора, отказаться от борьбы человек не может. К тому его обязал сам факт его рождения, о котором он не просил. Христианство утверждает, что и в своём рождении повинен опять же человек. Дело не в том, трудно или нет в это поверить. Речь здесь идёт уже не о силе веры, а, как уже писалось, об очевидном несоответствии между общей виной абстрактного понятия "человек" и вполне реальной, более чем ощутимой карой за неё, ответственностью, возлагаемой на конкретную личность.

Так мы приходим к удивительной дилемме. С одной стороны, христианская доктрина говорит о том, что человек во всём должен молить Бога о прощении, с другой стороны, эта же доктрина логически приводит к мысли о том, что, наоборот, человек должен простить Бога. Иными словами, не только человек должен оправдываться перед Богом, но и Бог искать человеческого оправдания. Об этом свидетельствует сама возникшая необходимость теодицеи Бога, логического и философского оправдания Бога человеком. Однако из всего сказанного должно стать ясно, что любые усилия этической или онтологической теодицеи просто излишни, неправомерны. Христианство унижает само себя, унижает и умаляет своего Бога попытками снять с Него ответственность за существование зла, ответственность за собственный замысел. Ответственность - это первое условие осознанности, вообще всякого знания. Творец несёт ответственность за своё творение. И если уж отдельная личность, каждый немощный и самый ничтожный человек несёт ответственность за первородный грех, то неразумно снимать с Бога ответственность за сатану, за само его существование и все его деяния. Знать и делать, творить с осознанием последствий и впредь, имея силы прекратить, не прекращать, а попустительствовать, всё это не есть ли ответственность? Зачем и ради чего - это уже другой разговор.

Из одного только самоуважения, уважения к своей идее и к своему Богу христианство должно признать, что Бог ответственен за зло. Даже если прямой источник зла - дьявол, то его косвенный источник - Бог, ибо Бог сотворил дьявола, от начала зная о его падении. Дьявол, и, следовательно, всё его зло - часть Божественного замысла. И тогда возникают уже совсем иные вопросы: стоило ли творение такой цены, стоило ли ценою зла творить этот мир, стоят ли такой цены идея божественной любви и идея духовной свободы, простить ли Бога за то, что, не спросясь нашего желания, он вынудил нас на эти страдания и на эту борьбу со злом, принять ли на себя из любви к Богу общечеловеческую вину за первородный грех, принять ли сам Божественный замысел. Это и есть самые настоящие вопросы веры. И обращены они уже не к абстрактной философской мысли, а к сердцу каждого отдельного человека. Решить их так или иначе он должен сам. Но должен обязательно. К этому его обязывает знание, которое есть ответственность. От древа познания он ел сам, пойдя против воли Бога. Но и это было частью Божественного замысла. Бог знал об этом заранее и позволил этому случиться. Кто из них, человек или Бог, более ответственен за случившееся? Скорее всего тот, кто является автором всей этой истории. А является ли её автором Бог или человек - ответить трудно.

4. Путь нации.

В философии Китая есть понятие Дао, которое лучше всего выражает идею Пути, своего естественного пути для всякой сущности, соответствующего всеобщему космическому пути Вселенной, её естественной гармонии. Конфуцианство вкладывало в это понятие прежде всего этический смысл, смысл нравственного пути человека, Лао-Цзы придал ему онтологическое значение начала и сути бытия. И то и другое значение верны, более того, они неразрывно связаны между собой, потому что предназначение, духовный путь, тот путь, который предназначен всякой сущности Богом непременно предполагает соблюдение определённых этических и моральных принципов, он даёт духовные ориентиры, те указатели, по которым человек может и должен идти. Следование своему звёздному Пути на земле означает, по сути, следование этим божественным ориентирам, заложенным в человеческой душе. Пожалуй, самое удачное определение Дао дал в одном из своих произведений Иван Бунин: "тот Путь всего сущего, коему не должно противиться ничто сущее". Отклонение от этого пути, тем более противоречие ему, противоречие вселенскому порядку и гармонии не может пройти бесследно. Оно означает противоестественность, изъян, влечёт за собой болезнь и в конечном итоге завершается устранением болезнетворного начала во имя сохранения всеобщего порядка и блага. Всякая сущность, самая ничтожная тварь Божья следует, сознательно или нет, сокровеннейшим велениям Бога, следует Дао. До этих пор она находится в гармонии с Вселенной и в единении с Богом. Как только она начинает нарушать вселенские законы, преступать Путь, заповедованный ей свыше, она становиться болезненна и болезнетворна, несёт в себе опасность для других и гибель для себя самой. Грехи, проступки, всякое зло есть, в сущности, отклонение от своего духовного Пути, противоречие естественному порядку вещей, противодействие божественной воле, вызов Богу. Накапливаясь в душе, в энергетической памяти сущности, все эти негативные единицы информации возвращаются к ней. Так или иначе, рано или поздно, она должна их искупить. Помимо же искупления, удары судьбы, испытания и несчастья призваны вразумлять духовного отщепенца, наставлять его на верный, ему заповедованный путь, помочь найти себя, возвратить себе своё настоящее, истинное бытие. Такова высшая мудрость и справедливость мира, обеспечивающая порядок и гармонию его существования. Но её мало понять на уровне логики рассудка, её нужно ощутить, почувствовать, прислушаться и услышать внутри себя, в глубине своей души, никогда, наверное, до конца не потерянной, всегда сохраняющей связь со своей ДУХОВНОЙ РОДИНОЙ. Хочется надеяться, что окончательно порвать эту связь нельзя, что она есть в каждом, хотя зачастую истощавшая до состояния слабой, вот-вот грозящей порваться нити. Эта живая нить, эта струна должна зазвучать, для чего необходимо усилие духа, без которого никакое божественное наставление, даже откровение свыше не может быть воспринято и понято. При известных условиях, при наличии желания и надежды, что-то родное, сердечное, истинное, вдруг затрагивает эту струну, и она начинает звучать, тихо или мощно, как голос совести или зов сердца. Этот звук, который нельзя спутать ни с чем, в котором нельзя ошибиться, и указывает человеку его духовную родину, его истину, указывает на то, что для него является настоящим, истинным и родным.

Говоря о сущностях как организмах и идеях, а также об их карме, мы имеем в виду всякое существо: человека, его род и нацию в целом. Нация является такой же сущностью, самостоятельным организмом, определённой идеей, как и всякая личность, она имеет и свой, данный ей Богом Путь, и свою карму, результат которой каждый из нас испытывает на себе как историю своего народа. Таким образом, история нации отражает её нравственное и этическое поведение, а экономическое, политическое и социальное положение нации в настоящем есть результат её прошлого и источник её будущего. Именно потому мы изучаем истории не отдельных людей, а истории народов, которые, как судьбы людей, представляют собою следствия их же собственных дел. Нация, утратившая связь со своим Богом, не знающая своего Пути и по невежеству противоречащая ему, будет страдать от войн, голода и смуты до тех пор, пока не образумится, не вернётся на свой истинный Путь. Тем более печальна участь тех народов, чьё существование не просто не соответствует божественным законам, но осознанно и целенаправленно их попирает. Все их несчастья и недуги - это и наказание за свершённые грехи и одновременно предупреждение, увещевание свыше. Дальнейшее же небрежение к голосу разума и сердца, к гласу Божьему чревато для нации всё большим усугублением бедствий и болезней.

В истории всякой нации достаточно своих грехов, своих ошибок и недостатков, однако, история именно России особенно богата на примеры попрания нуминозного, воли её Бога и попирания того, что можно назвать нравственными законами Вселенной. И речь, в первую очередь, здесь идёт не о степени бесчеловечности и масштабах жестокости, которые были весьма велики у всех народов и наций, а о противоестественности, ложности собственно пути, образа и цели, об их несоответствии небесному прототипу, божественной идее, сущности и предназначению России, её, если хотите, реальности. Несмотря на свой грандиозный духовный потенциал, результатом которого несомненно должна была бы стать соответственная историческая судьба России, её высокий уровень жизни и благополучие, страна, напротив, прозябает в материальной и нравственной бедности, страдает от войн и внутреннего антагонизма, истощена политической, экономической и культурной вакханалией. Кажущееся отсутствие перспектив усугубляется всеобщей апатией, безразличием, усталостью и невежеством, неверием и нежеланием верить, неведением и нежеланием понимать. Бесконечный и бесполезный список из противоречивых, поверхностных, а порой и нелепых причин подобной несчастливой, сегодня к тому же ещё унизительной судьбы огромной, богатейшей природными и духовными ресурсами, величайшей страны и такой же бессмысленный перечень возможных вариантов выхода из этого положения, способны породить только общенациональное уныние или недобрый, беспросветный сарказм. Такая ситуация, подобное не только политическое, а общенародное убожество действительно безысходны, не имеют разрешения на мирском, приземлённом, злободневном и сиюминутном уровне. Ответ есть, но искать его нужно не в учебниках по истории и экономике, не в дипломатической премудрости, то есть не в следствиях и симптомах, а внутри себя, там, где скрыта их причина. Выход существует, но путь к нему находится не на политических или географических картах, а в душе каждого русского человека, и этот путь есть путь к себе. Основное, простое и очевидное знание, которое необходимо обрести и осознать в полной мере - это знание о том, что наше нынешнее положение - результат наших прошлых и настоящих действий, что мы просто-напросто расплачиваемся за собственные поступки, пожинаем плоды своих дел. Ясна главная причина всех наших болезней и бед. Она заключается в том, что Россия идёт поперёк своего Пути, она потеряла себя, живёт искусственной, чуждой для себя жизнью, значит, живёт себе во вред, изживает себя самоё.

Итак, истинное национальное в материальном, земном мире есть продолжение явлений сверхъестественного, духовного мира. Национальная история есть взаимодействие воли и покровительства нуминозной силы этноса в его своевольном человеческом воплощении. Поясню, что я подразумеваю под своевольным воплощением - это отклонение от тех векторов, которые задаются нуминозной силой в направлении к высшей гармонии и исполнении национальной миссии. Нация, как и человек, имеет свободу коллективной воли и, распоряжаясь ею, она может действовать не только в позитивном направлении, а наоборот, идти вразрез с нуминозным эгрегором, что, в свою очередь, нарушает гармонию и негативным образом отражается на этносе, ввергая его в страдания.

5. Русь, Россия и Антирусь.

В соответствии с таким духовным пониманием, можно, образно выражаясь, начертать духовную карту России, совершив иерархическое деление современной территории Российской Федерации по степени одухотворённости её областей, иными словами, по степени насыщенности земли энергией русского национального духа. По тому, где мы чувствуем своих Богов, покровительствующую нам нуминозную силу.

Хоть эта книга предназначена больше для поиска и установления истоков национального и духовного стержня русского народа, однако нельзя не ответить и на сиюминутные политические реалии. Что есть Россия - Русь, где наша русская земля? Особенно ответ на этот вопрос насущен, сейчас, когда встаёт вопрос о самоопределении русских, после грядущего и неминуемого скоро развала постсоветской ельцинской Российской Федерации. Понятно, что формальные националисты всячески пытаются определить Россию, как всю территорию, границами которой очерчена Российская Федерация, ставя знак равенства между государством и народом. Конечно это абсурд, как абсурдом считать одной священной семьёй людей собравшихся в столовой. Однако этот абсурд продолжает оставаться аргументом современной политики. Чеченская бойня ведётся под лозунгом единой и неделимой России, подразумевая территорию государства - Российская Федерация. Однако существование в Российской Федерации священных русских земель не означает автоматически, что это политическое образование есть русское государство. Так же, как не означает, что Турция, вобравшая в себя византийские земли, стала Византией, как не означало, что Гранадский и Кордовский халифат, бывшие когда-то на испанской земле, суть государства испанцев. Когда-то русские земли входили в состав Золотой Орды, на этом основании разве можно считать её русским государством? Но это лишь дополнение к тому исследованию нуминозных основ национального бытия, которое предпринято в этой книге. Однако подобная постановка вопроса русского национально-государственного самоопределения вызывает истерику у формальных националистов - как же, ведь уйдут татары или тувинцы и заберут НАШУ землю! Но реальность неумолима, уйдут из нынешней последней Империи многие народы, и в первую очередь, мы, русские, и для того, чтобы забрать, удержать реально ценное, священное и не потерять его, пытаясь ухватить чужое, надо знать, что есть Россия. Необходимо четко представлять себе, с какими землями мы не можем расстаться ни при каких обстоятельствах, что может быть предметом торга, что, хоть и можно было бы оставить, но уйдёт, а с чем мы должны расстаться без сожаления.

И как уже понял читатель, в основе истинно национального подхода к территориальному вопросу может быть только подход с позиции священного. Никакие экономические, политические или географические методики не годны, ибо мы должны знать, что если покусимся на чужую землю, потеряем и нашу, так устроен мир. Наша реальная земля должна приближаться к контурам священного, чтобы не нарушать гармонию земного и небесного нашего бытия, дух нашего народа может быть воплощён только в своей плоти, но никак не в чужой. О том, к чему приводит нарушение этой гармонии, я попробую рассказать в следующих своих книгах, в нынешней же скажу лишь главное: где она, Наша Русская Земля?