Помоги проекту - поделись книгой:
(4) И далее он пишет по поводу тех самых стихов следующее: «Я удивляюсь, что столь красноречивейшие и преданные Эннию мужи превозносили как лучшие [эти его] комичные стихи». Например, Цицерон определенно к числу удачных стихов относит и эти. [121] (5) И еще следующее говорит он о Цицероне: «Неудивительно, что нашелся кто-то, кто написал эти стихи, раз был тот, кто их похвалил; если только Цицерон, величайший из ораторов, не выступал здесь в защиту собственного дела и не хотел [добиться] того, чтобы его собственные стихи воспринимались как хорошие». (6) А затем он пошлейшим образом добавляет: «У самого Цицерона даже в прозе можно обнаружить нечто, из чего станет понятным, что не попусту Цицерон читал Энния». (7) Затем он перечисляет, что именно ему не нравится у Цицерона как заимствованное у Энния (Enniаnа), а именно, что [тот] так написал в книгах «О государстве»: «Как лакедемонянину, Менелаю была присуща, так сказать, сладостная приятность речи (suaviloquens)»; и в другом месте: «Пусть он стремится к краткоречию (brevilo-quentia) в том, что надлежит говорить». [122] (8) И там этот пустомеля прощает Цицерону его ошибки, говоря: «Этот порок свойственен не собственно Цицерону, но [его] времени; так необходимо было говорить, пока читались подобные [произведения]». (9) Затем он добавляет, что Цицерон вставил эти [слова] для того, чтобы должным образом избежать упрека за до крайности выспреннюю и изысканную речь.
(10) В том же произведении [Сенека] так выражается по поводу Вергилия: «Наш Вергилий вставил некоторое количество грубых (duros) стихов, нарушающих норму и порой не укладывающихся в размер без какой-либо иной причины, кроме как из желания, чтобы народ, увлеченный Эннием, в новой песне узнал кое-что из древнего».
(11) Слова Сенеки вызывают досаду; тем не менее я не оставлю без внимания и следующие остроты этого безрассудного и нелепого человека. Так, он говорит: «Есть у Квинта Энния некоторые столь значительные мысли, которые, хотя были написаны среди тех, от кого разит козлом, могут иметь успех и среди умащенных благовониями». И далее, раскритиковав стихи о Цетеге, которые мы привели выше, он добавляет: «Те, кто любят такого рода стихи, будь уверен, восхищаются и ложами Сотерика (lесtos Soterici)». [123]
(12) Сенека, конечно, покажется достойным чтения и изучения молодым людям, как тот, кто сопоставил честь и цвет (honorem coloremque) старого стиля с ложами Сотерика, словно нечто безусловно малоизящное, уже позабытое и достойное презрения. (13) Впрочем, можно услышать, как вспоминается и цитируется кое-что немногое из того, что тот же Сенека хорошо сказал сам. Например, по поводу человека жадного, алчного и томящегося жаждой денег, он заметил: «Какое значение имеет то, сколько ты имеешь? Ведь гораздо больше то, чего ты не имеешь». (14) Не правда ли, хорошо сказано? Конечно хорошо. Однако же не настолько сказанное хорошо помогает подрастающим молодым людям, насколько сказанное очень плохо (pessime) оказывает дурное влияние, тем более, если худшего больше, и при этом что-либо говорится не в качестве рассуждения (ε̉νθύμημα) по поводу незначительного и простого дела, но [предподносится] как совет в деле сомнительном.
Каково происхождение и значение слова «lictor» и разнящиеся мнения на этот счет Валгия Руфа и Туллия Тирона [124]
(1) Валгий Руф [125] во второй книге сочинения, которое он озаглавил «О вопросах, затронутых в письмах», говорит, что слово lictor (ликтор) [126] образовано от ligare (связывать), поскольку, когда римские магистраты приказывали кого-либо сечь розгами, то такому [человеку] обычно связывали и сковывали ноги и руки, и тот из числа посыльных, кто должен был связывать (officium ligandi), назывался ликтором (lictor). Он использует для подтверждения этого постулата слова Марка Туллия, взятые из речи, произнесенной им в защиту Гая Рабирия: (2) «Ликтор, свяжи (conliga) руки». [127] Такова точка зрения Валгия.
(3) Мы с ним вполне согласны, однако Туллий Тирон, [128] отпущенник Цицерона, писал, что слово «ликтор» образовано либо от līmus (пурпурная перевязь; жреческий передник), либо от līcium (пояс). Он говорит: «Ведь поперечной перевязью, которая называется limus, были опоясаны те, кто сопровождал магистратов».
(4) А если кто из этого заключит, что слова Тирона более правдоподобны из-за того, что первый слог в слове lictor, как в līcium, долгий, а в соответствующем глаголе (то есть в ligare) — краткий, то это к данному вопросу не относится. [129] Дело в том, что как lictor (ликтор) от ligare (связывать), так и lector (читатель) от legere (читать), vītor (плетельщик корзин) от viere (плести), [130] tūtor (защитник) от tueri (заботиться), structor (строитель) от struere (строить) произносятся с долгими гласными, бывшими краткими [в исходных словах].
Стихи, взятые из седьмой книги Квинта Энния, в которых содержится изображение характера и обходительности человека невысокого общественного положения по отношению к высокопоставленному другу
(1) Энний, [131] описывая и рассказывая в седьмой книге «Анналов» с изяществом и знанием дела историю Геминия Сервилия, [132] человека благородного, [изложил также], каким умом, какой обходительностью, какой верностью, какой сдержанностью в речах, каким знанием древностей, а также старинных и современных обычаев, какой твердостью в сохранении тайны, какими, наконец, средствами и утешениями для облегчения [133] тягот жизни подобает обладать другу человека, превосходящего его по происхождению и положению в обществе. (2) Что касается меня, то я считаю эти стихи достойными не менее усердного и частого упоминания, чем наставления философов об обязанностях. (3) К тому же столь досточтим в этих стихах отзвук древности, очарование столь беспримесно и до того далеко от всякого притворства, что, по моему мнению, [словам этим] следует повиноваться, придерживаться их и соблюдать как древние и священные законы дружбы. (4) По этой причине я счел необходимым их записать [на тот случай], если кто-нибудь сразу же захочет [с ними ознакомиться]:
(5) Как утверждают, Луций Элий Стилон [135] имел обыкновение говорить, что Квинт Энний написал это о самом себе и описание это сделано на основе нравов и характера самого Квинта Энния. [136]
Речь философа Тавра о способе и путях перенесения боли согласно доктрине стоиков
(1) Когда мы с философом Тавром [137] направлялись в Дельфы на Пифийские игры, чтобы увидеть собрание почти всей Греции, то во время этого путешествия мы прибыли в Лебадею [138] — старинный город в земле Беотии. Там Тавру сообщили, что один его друг, видный философ стоического направления, прикован к постели тяжким недугом. (2) Тогда, прервав свой путь, ибо вообще-то ему следовало двигаться быстрее, и покинув повозки, он поспешно отправился увидеть [больного]; мы же по привычке последовали за ним туда, куда он направлялся. И, войдя в дом, где находился больной, мы увидели человека, страдающего болями и спазмами кишечника, что греки называют κόλον, и одновременно — сильной лихорадкой. Он издавал сдавленные стоны и вздохи, а из груди его вырывалось затрудненное дыхание, свидетельствующее не столько о боли, сколько о сражении с болью.
(3) После того как Тавр позвал врачей и побеседовал с ними о лечении, которое надлежит применить, он укрепил [своего товарища] в сохранении терпения, приведя в пример его же собственную выдержку, которую в нем наблюдал. Когда мы вышли из дома и направились к повозкам и спутникам, Тавр сказал: «Вы видели, конечно, зрелище не самое приятное, однако же полезное для познания — встретившихся и сражающихся философа и боль. Сила и природа болезни совершали то, что им свойственно — мучение и разлад членов [тела], а разум и природа души действовали в противоположенном направлении, что также им свойственно: он твердо переносил, сдерживал и ограничивал внутри себя приступы сильной боли. Никаких воплей, никаких плачей, никаких других не красящих его звуков он не издавал; только, как вы видели, [такие звуки], которые свидетельствовали о сражении добродетели и тела за обладание человеком».
(4) Тогда один молодой человек из учеников Тавра, не лишенный познаний в области философии, сказал: «Если острота боли [139] столь сильна, что она борется против воли и решения души, вынуждая человека, вопреки его желанию, стенать и признавать злом свирепствующую болезнь, почему же тогда у стоиков боль называется „безразличное“, а не „зло“? [140] И почему, далее, приверженец стоической философии может быть чем-то принуждаем или почему боль [может его к чему-либо] принудить, тогда как стоики имеют обыкновение говорить, что боль ни к чему не принуждает и что мудреца невозможно ни к чему принудить?»
(5) На это Тавр, уже с повеселевшим лицом — казалось, что соблазн этого вопроса ему приятен, — сказал: «Если бы этот наш друг чувствовал себя лучше, то отстоял бы подобные вынужденные стоны от превратного толкования и, как я думаю, решил бы для тебя этот вопрос; я же, как ты знаешь, во многом не согласен со стоиками или, лучше сказать, со Стоей. Ведь они часто противоречат и сами себе, и нам, [141] как показано в книге, которую мы по этому вопросу сочинили. [142] (6) Однако, чтобы тебе угодить, я скажу, как говорится, менее учено, но более ясно. Будь здесь кто-либо из стоиков, он, полагаю, не преминул бы все это изложить с большим числом отступлений и более замысловато. Ты же, я думаю, знаешь это старое и весьма известное выражение:
Затем он стал следующим образом рассуждать о боли и стонах недужного стоика. (7) „Природа всех вещей, — сказал он, — которая нас породила, внушила и привила нам в те самые минуты, когда мы родились, любовь и привязанность по отношению к самим себе до такой степени, что для нас практически нет ничего столь дорогого и важного, как мы сами, и она, природа, решила, что это есть основание сохранения непрерывности человеческого рода, когда каждый из нас с момента появления на свет изначально приобретает чувства и привязанности, которые древними философами были названы τά πρώτα κατά φύσιν (первейшие свойства по природе), что [означает] радоваться тому, что хорошо для собственного тела, и избегать всяческих неудобств. Затем, по мере взросления, из своих собственных начал (ex suis seminibus) возникает разум, [а вместе с ним] и расчет при принятии решений, и рассмотрение истинной честности и полезности; более тонкое и основательное различение благ и противоположного им>. [144] Так и достоинство добродетели появилось прежде всего прочего и отделилось от [понятия] прекрасного, а какое-либо внешнее препятствие, которое могло бы помешать обладать им, заслужило презрение; ведь было решено, что нет иного истинного непосредственного блага, кроме достоинства, и нет никакого иного зла, кроме позора. Все прочее, находящееся посередине [между этими крайностями], как принято считать, не является ни достойным, ни позорным, ни хорошим, ни дурным. Однако [среди этих нейтральных категорий] были выделены и отделены друг от друга предпочитаемые (productiones) и не предпочитаемые (relationes), которые сами [стоики] называют προηγμένα и α̉ποπροηγμένα. [145] Вот почему наслаждение и боль — в том смысле, насколько это простирается до тех пределов, в которых жизнь можно считать блаженной и счастливой, — остаются в области срединной [между ними], и про них принято думать, что они не относятся ни к [категории] доброго, ни к категории дурного. (8) Однако в силу того, что своими первыми чувствами — болью и наслаждением — только что родившийся человек был наполнен до правоспособного и разумного возраста, а также благодаря тому, что [он] по природе своей склонен к наслаждению, а от боли, как от злейшего врага, бежит и прячется, разум, возникший позже, едва ли может вырвать с корнем и погасить эти изначально и глубоко внедрившиеся привязанности. Однако же разум постоянно с ними сражается и, если они усиливаются, угнетает их, подавляет и заставляет себе подчиняться и повиноваться. (9) Итак, вы видели философа, опирающегося на решение своего разума тогда, когда он боролся с силой болезни и приступами боли, ни в чем не уступающего, ничем не обнаруживающего [свое состояние], как обыкновенно поступают многие страждущие, которые громко сетуют и жалуются и называют себя бедными и несчастными. Он же издавал только сильные вздохи — знаки и проявления того, что он не побежден и не угнетен болью, а стремится ее побороть и одолеть.
(10) Однако, — произнес он, — возможно, кто-либо скажет по поводу этого сражения и стонов: „Если боль не является злом, почему же необходимо стонать и сражаться?“ Дело в том, что все, что не является злом, также не свободно от некой тягостности, и при этом существует много вещей, лишенных вреда и опасности гибели, так как в них нет [ничего] постыдного; но они противопоставлены мягкости и нежности природы и враждебны ей по причине некой темной и неизбежной последовательности самой природы. [146] Следовательно, мудрый человек может их перенести и преодолеть, [147] но не может полностью не допустить их в свои чувства. Ведь α̉ναλγησία (бесчувственность) и απάθεια (безразличие) [148] должны быть осуждены и отвергнуты по мнению не только моему, но и весьма мудрых людей из того же портика, [149] например Панэтия, [150] серьезного и ученого мужа. (11) Однако почему же против своей воли вынужден издавать стоны философ-стоик, тот, о котором говорят, что ничто не в состоянии принудить его [к какому-то действию]? Мудрый человек действительно ни к чему не может быть принужден, когда есть возможность обращения к разуму, но когда природа оказывает давление, разум, данный природой, также подвергается принуждению. Исследуй, если угодно, почему против своей воли [человек] закрывает глаза, когда чья-то рука внезапно начинает резко двигаться у него перед глазами, почему, когда на небе сверкает молния, он невольно отводит и голову и глаза при вспышке света, почему едва заметно вздрагивает при более сильном, [чем обычно], раскате грома, почему сотрясается при чихании, почему ему жарко от палящего солнца или холодно в сильный мороз. (12) Дело в том, что этим и многим другим управляют не воля, не суждение, и не разум, но законы природы и необходимость.
(13) Твердость, однако, состоит не в том, чтобы бороться с природой как с чудовищем и превзойти ее меру или оцепенением души, или жестокостью, или же достойным жалости неизбежным упражнением в перенесении боли. Именно таков был, как мы узнали, некий свирепый гладиатор в играх Цезаря, [151] который, когда врач вскрывал его раны, имел обыкновение смеяться. Однако же истинным и подлинным мужеством является то, что предки наши называли знанием обстоятельств терпимых и непереносимых. (14) Благодаря этому становится ясно, что существуют некоторые непереносимые вещи, от исполнения или принятия на себя каковых храбрые люди склонны уклоняться“.
(15) Когда Тавр это проговорил и, как казалось, был готов сказать по этому вопросу еще многое, мы дошли до повозок и сели в них.
О загадке
(1) То, что греки называют aenigmata (загадки), [152] некоторые из наших древних [авторов] именовали scirpi. [153] Именно такова та, что мы недавно нашли. Клянусь Геркулесом, это загадка старинная, весьма изящная и состоит из трех стихов, написанных сенарическим размером. Мы воспроизводим ее здесь без разъяснения, чтобы читатели изострили свой ум в поисках ответа. (2) Эти три стиха таковы:
(3) Кто не хочет долго искать, сам найдет, что это значит, во второй книге Марка Варрона „О латинском языке“, посвященной Марцеллу. [156]
По какой причине проконсул Гней Долабелла послал к ареопагитам женщину, обвиняемую в убийстве с помощью яда и признающую [этот факт]
(1) К Гнею Долабелле, [157] облеченному проконсульской [властью в провинции] Азия, была приведена женщина из Смирны. (2) Эта женщина лишила жизни сразу мужа и сына, тайком подав им отравы. Она признавала, что сделала это, и говорила, что имела причины так поступить, ибо этот муж и сын убили, заманив в засаду, другого сына женщины, рожденного от предыдущего мужа, — превосходного молодого человека безукоризненного поведения. Сомнений в том, что дело обстояло именно так, не было. (3) Долабелла обратился к [своему] совету. (4) Никто из совета не решился произнести суждение в столь неопределенном деле, ибо здесь налицо был и признанный [факт] отравления, в результате которого муж и сын были убиты, что, как представлялось, нельзя оставлять безнаказанным, однако и для злодеев это была достойная кара. (5) Долабелла отправил это дело в Афины к ареопагитам, как к судьям более авторитетным и опытным. [158] (6) Ареопагиты, рассмотрев дело, велели прийти обвинителю женщины и самой обвиняемой через сто лет. (7) Так не было прощено — что по закону невозможно — отравление, совершенное этой женщиной, и обвиняемая, заслуживающая прощения, не была осуждена и наказана. (8) Эта история содержится в девятой книге „Достопамятных деяний и слов“, написанной Валерием Максимом. [159]
Достойные упоминания примирения известных людей
(1) Публий Африканский Старший [160] и Тиберий Гракх, [161] отец Тиберия и Гая Гракхов, мужи, прославленные множеством подвигов и почетных должностей (honorum), [162] а также достойной жизнью, часто расходились во мнениях о политических делах и по этой или по какой-либо иной причине не были друзьями. (2) Эта вражда длилась уже долго; и вот однажды, когда в праздник была устроена трапеза Юпитеру [163] и сенат ради этого жертвоприношения пировал на Капитолии, случилось так, что оба этих мужа оказались рядом за одним столом. (3) Тогда, словно бессмертные боги, наблюдавшие за пиром в честь Юпитера Всеблагого Величайшего (Iovis Optimi Maximi), соединили их правые руки, они вдруг стали лучшими друзьями. И [так] была установлена не только дружба, но одновременно и родственная связь, (5) ибо Публий Сципион имел дочь на выданье, [164] и тут же, на этом же месте, он просватал ее за Тиберия Гракха, которого одобрил и выбрал тогда, когда суждение его было наиболее беспристрастно — покуда [Тиберий Гракх] являлся его врагом. [165]
(5) [Также] Эмилия Лепида [166] и Фульвия Флакка [167] — людей знатного происхождения, занимавших важнейшие должности и видное место в государстве, — разделяла длительная и обременительная ненависть. (6) Затем народ обоих избрал цензорами. [168] И когда глашатаи возвестили об этом, тотчас же там, на [Марсовом] поле, еще до конца собрания, они оба добровольно и с равным к тому желанием пожали друг другу руки и обнялись, и с того дня жили — и во время самой цензуры, и после — в полном согласии и доверии, как лучшие друзья. [169]
Что называют словами с двойным значением: и о том, что слово „honos“ (честь, почесть) также имело двойной смысл
(1) Нередко в древних текстах можно увидеть и заметить, что большое количество слов, которые в повседневной речи теперь обозначают один определенный предмет, [раньше] были нейтральными и общими [170] в такой степени, что могли обозначать и вмещать в себе две противоположенные вещи. Некоторые из этих слов хорошо известны, как-то: tempestas, [171] valetudo, [172] facinus, [173] dolus, [174] gratia, [175] industria. [176] (2) Более или менее признано и стало общим местом, что [данные слова] обладают двумя значениями и могут употребляться и в том, и в другом смысле.
[Слова] periculum, [177] а также venenum [178] и contagium [179] употреблялись не так, как сейчас — только в отрицательном смысле; можно найти много примеров такого рода. (3) Однако же совершенно уникален тот факт, что слово honos (почесть) тоже являлось нейтральным и даже употреблялось в значении malus honos (плохая почесть), обозначая несправедливость (iniuria). (4) Квинт Метелл Нумидийский [180] в речи, которую он произнес о собственном триумфе, высказался так: „В этом деле, насколько вы все вместе значительнее меня одного, настолько же вам, квириты, он нанес большую, чем мне обиду и оскорбление; и насколько честные легче принимают обиду, чем наносят другому, настолько же худшее бесчестье (peiorem honorem) перенесли вы, чем я. Ведь он хочет, чтобы я переносил несправедливость, а вы ее совершали, чтобы мне в удел осталась жалоба, а вам — порицание“. [181] (5) Итак, он сказал: „Вы перенесли худшее бесчестье (honorem peiorem), чем я“. Смысл этих слов тот же, что и выше, когда он сам сказал: „Вы перенесли большую, чем я, обиду и оскорбление“.
(6) Помимо [выяснения] значения этого слова я счел необходимым выписать указанную фразу из речи Квинта Метелла, чтобы четко определить, [182] что означает принцип Сократа: κάκιον ει̉ναι τὸ α̉δικει̃ν 'ή τὸ α̉δικει̃σθαι („Хуже поступить несправедливо, чем испытать несправедливость по отношению к себе“). [183]
О том, что слово „aeditumus“ (сторож храма) является латинским
(1) Aeditimus — старинное латинское слово, образованное по той же модели, что finitimus (пограничный) и legitimus (законный). (2) Однако сейчас вместо него, следуя необычному и надуманному словоупотреблению, по большей части говорят aedituus, словно [слово это] образовано от aedes tueri (охранять храмы). (3) Того, что я сказал, было достаточно для напоминания <***> [184] из-за нескольких необразованных и неукротимых полемистов, которых невозможно поставить на место, если не прибегнуть к авторитетным мнениям.
(4) Марк Варрон [185] во второй книге посвященного Марцеллу [сочинения] „О латинском языке“ полагает, что нужно говорить скорее aeditumus, чем aedituus потому, что второе слово образовано с необычной новизной, а первое сохраняет нетронутой древнюю модель словообразования. (5) Таким же образом, как мне кажется, Гай Левий [186] в „Протесилаодамии“ назвал того, чьи обязанности заключались в закрывании дверей, claustritumus (привратник), [187] без сомнения, [взяв за образец слово] aeditumus, как называют [человека], охраняющего храм. (6) <В четвертой книге> [188] Марка Туллия „Против Верреса“, [189] в лучших экземплярах, я нашел следующее: „Привратники храмов (aeditumi) и сторожа вовремя замечают“, в обычных же книгах написано aeditui. (7) У Помпония [190] есть ателлана, озаглавленная „Aeditumus“. Там имеется такой стих:
Поскольку тебе служу (арраrео) [191] и являюсь
сторожем (aeditumor) в твоем храме. [192]
(8) Тит же Лукреций в своей поэме говорит aedituentes (сторожащие храм) вместо aeditui. [193]
О том, что ошибаются те, кто полагают возможным совершить проступок с уверенностью и надеждой скрыть его, хотя никакую провинность невозможно скрывать постоянно; и [здесь же] речь философа Перегрина на эту тему и высказывание поэта Софокла
(1) Когда мы были в Афинах, то видели философа Перегрина, впоследствии прозванного Протеем. [194] Это был человек серьезный и положительный, жил же он в некоей хижине за городом. А поскольку мы его часто посещали, то, клянусь Геркулесом, нередко слышали, как он говорил много полезного и достойного. Среди прочего было и следующее, что мы запомнили как особенно ценное.
(2) Он говорил, что мудрый человек не станет совершать проступок, даже если боги и люди не будут знать о его прегрешении. (3) Ибо, по его мнению, не следует совершать проступок не из страха наказания или бесчестия, но из стремления к соблюдению долга чести и справедливости. [195] (4) Он полагал также, что если кто-либо не одарен достаточным умом или образованием, чтобы самостоятельно своей силой или волей удерживаться от совершения дурных поступков, то такие люди более склонны к предосудительным действиям, поскольку они считают, что подобный проступок можно скрыть, и надеются, что он останется безнаказанным благодаря сокрытию [этого деяния].
(5) Он сказал: „Если люди будут знать, что в мире невозможно ничего [196] слишком долго скрывать, то совершать проступки будут сдержаннее и осмотрительнее“. (6) Вот почему он говорил, что следует иметь на устах следующие стихи Софокла, мудрейшего из поэтов:
(7) Другой из числа древних поэтов, имени которого мне сейчас не припомнить, говорил, что Истина — дочь Времени. [198]
Остроумный ответ Цицерона, которым он отвел от себя обвинения в очевидной лжи
(1) Искусство риторики состоит также и в том, чтобы признать — если нет [прямой] опасности, — проступок, изящно и остроумно обратив его в шутку, дабы, если выставлено [обвинение] в чем-либо постыдном и его невозможно отрицать, можно было бы отклонить его шутливым ответом и сделать это обстоятельство достойным скорее смеха, чем порицания. Именно так, как передают, поступил Цицерон, отразив изящным и тонким ответом то, что не мог отрицать.
(2) Дело в том, что, пожелав купить дом на Палатине, но не имея на это денег, он тайно получил заем в два миллиона сестерциев от Публия Суллы, который находился тогда под судом. [199] (3) Еще прежде покупки это обстоятельство стало известно многим, и [Цицерона] стали осуждать за то, что ради приобретения дома он взял деньги у подследственного. (4) Тогда Цицерон, взволнованный неожиданным упреком, стал отрицать и факт получения денег, и даже свое намерение купить дом. Он добавил: „Пусть будет правдой, что я взял деньги, если приобрету дом“. Однако же, когда затем он купил дом и этот его обман недруги в сенате стали ставить ему в упрек, он засмеялся и сказал сквозь смех: „Вы — люди, лишенные здравого смысла (α̉κοινονόητοι), раз не знаете, что мудрому и осторожному отцу семейства свойственно отрицать собственное намерение что-либо купить, остерегаясь конкурентов“.
Что означает выражение „intra Kalendas“ — „до Календ“, „в Календы“ или же и то и другое; и здесь же — как понимать встречающиеся в одной из речей Марка Туллия выражения intra осеаnum и intra montem Taurum, а также в одном из писем intra modum
(1) Когда я в Риме получил от консулов назначение на должность экстраординарного судьи [200] и мне было приказано вынести приговор inrra Kalendas, я осведомился у ученого человека Сульпиция Аполлинария, [201] обозначаются ли этими словами — intra Kalendas — сами календы. [202] Я ему также сказал, что назначен судьей и что календы были мне указаны как срок, в течение которого я должен вынести приговор. (2) [Аполлинарий же со своей стороны] сказал: „Почему ты предпочитаешь спрашивать об этом меня, а не кого-либо из тех опытных и ученых правоведов, которых вы обыкновенно приглашаете на совет, намереваясь принять решение правового характера?“ (3) Я ему тогда ответил так: „Если бы речь шла об изучении древних и общепринятых, или противоречивых и двусмысленных, или же новых и только устанавливаемых правовых норм, я, конечно, пошел бы справиться у тех, о ком ты говоришь. (4) Но когда нужно прояснить вопрос об употреблении и значении латинских слов, я был бы совершенно неловок и слеп душой, если бы, имея возможность обратиться к тебе, пошел к кому-либо другому“. (5) „Итак, слушай, — сказал он, — что я думаю о значении этого слова, но с тем условием, чтобы ты принял решение не в соответствии с тем, что я буду говорить о его исходном смысле, но на основании того, как, согласно твоим наблюдениям, понимают это выражение все или большинство. Ведь от достаточно длительного употребления меняются не только истинные и собственные значения слов, но и предписания самих законов стираются из памяти с [всеобщего] молчаливого согласия“.
(6) Затем он рассуждал в моем присутствии, а также многих других примерно следующим образом: „Поскольку срок определен так, что судья должен вынести приговор intra Kalendas, у всех уже сложилось мнение, что, согласно закону, судья, без сомнения, должен вынести приговор до Календ. [203] Я вижу, что [в итоге] предметом спора является только то, о чем ты спрашиваешь: может ли также судья в соответствии с законом вынести приговор в сами Календы? (7) Но само слово, несомненно, образовано и употребляется так, что, когда говорят intra Kalendas, не следует иметь в виду какой-либо иной день, кроме Календ. Дело в том, что эти три слова — intra (внутри, в пределах), citra (по эту сторону), ultra (по ту сторону, вне), обозначающие четкие пределы мест, — были у древних авторов сведены до одного слога — in, cis, uls. (8) Затем, поскольку из-за редуцированной и ослабленной артикуляции эти слова произносились не вполне четко, ко всем ним был добавлен один и тот же слог, и в результате то, что [раньше] говорилось как cis Tiberim (по эту сторону Тибра) и uls Tiberim (по ту сторону Тибра), начали говорить как citra Tiberim и ultra Tiberim. Точно так же, благодаря присоединению того же слога, in превратилось в infra. (9) Итак, все эти слова словно соседствуют и соединяются общими границами: intra oppidum (внутри города); ultra oppidum (за пределами города); citra oppidum (у границ города); из этих слов intra, как я уже сказал, обозначает in. (10) Дело в том, что тот, кто говорит intra oppidum (внутри города), intra cubiculum (в комнате), intra ferias (во время праздников), — говорит то же самое, что in oppido, in cubiculo, in fenis. (11) Следовательно, [выражение] intra Kalendas означает не ante Kalendas (до Календ), но in Kalendas (во время Календ), то есть тот самый день, когда наступают Календы. (12) Итак, если следовать смыслу самого слова, то получивший приказ вынести обвинение intra Kalendas и не сделавший это в [сами] Календы, поступит вопреки приказанию; (13) ведь если он вынесет обвинение раньше, то получится, что он сделал это не intra [Kalendas] (во время Календ), но citra [Kalendas] (до Календ). (14) Я не знаю, каким образом повсеместно распространилось крайне нелепое представление, что intra Kalendas, похоже, означает citra Kalendas, или же ante Kalendas (ведь разница [между этими выражениями] невелика). (15) Более того, еще возникает сомнение, можно ли выносить приговор в Календы, когда необходимо вынести приговор ни ultra (после), ни citra (до) Календ, но в промежуток между этими [временными границами], то есть intra Kalendas (в пределах Календ). (16) Однако, конечно же, привычка, которая господствует во всех делах, а более всего в словесности, победила [и при употреблении этого выражения]“.
(17) Когда Аполлинарий изложил все это ясно и со знанием дела, я сказал ему следующее: „Прежде чем отправиться к тебе, я сам имел удовольствие изучить и исследовать, каким образом наши древние [авторы] употребляли то слово, о котором сейчас идет речь, и нашли мы у Туллия, что в третьей речи против Верреса он написал так: „Нет в пределах океана (intra oceanum) такого места, столь дальнего и потаенного, куда не проникли бы за это время произвол и несправедливость наших людей“. [204] (18) Он говорит intra oceanum вопреки твоему объяснению, ибо он не хочет, как я думаю, сказать in осеаnо (в океане). Ибо он указывает на то, что океаном окружены все земли, до которых могут добраться наши люди. Ведь [Марк Туллий] сказал, что эти земли расположены „по эту сторону океана“ (citra oceanum), а не „в океане“ (in осеаnо). Ведь нельзя же, в самом деле, думать, что он [так] обозначил некие острова, сказав, что они находятся в пределах водной глади“.
(19) Тогда Сульпиций Аполлинарий, улыбаясь, сказал: „Клянусь Геркулесом, ты не без остроумия и не без ловкости противопоставил мне это высказывание Туллия; однако же Цицерон сказал „в пределах океана“ (intra oceanum), а не так, как ты понимаешь — „по эту сторону океана“ (citra oceanum). (20) Ибо что могут обозначать слова citra oceanum, когда океан со всех сторон окружает землю? Ведь то, что находится citra (по эту сторону), расположено extra (вне). Но если бы океан был только в одной части [земного] круга, тогда та часть земли, что находится возле этого места, могла бы быть названа citra oceanum (по эту сторону океана) или ante oceanum (перед океаном). Однако поскольку [океан] окружает все земли повсюду и со всех сторон, ничего нет по эту сторону (citra), но ввиду того что все земли окружены круговоротом его волн, словно валом, в центре находится все, что заключено в пределах его берегов (intra ripas). Точно так же, клянусь Геркулесом, солнце обращается не по эту сторону неба (citra caelum), но в небе и в пределах неба (in caelo et intra caelum)“.
(21) Все это Аполлинарий, на наш взгляд, изложил со знанием дела и остроумно. Но позже в книге писем Марка Туллия к Сервию Сульпицию мы нашли выражение intra modum, употребленное наподобие того, как говорят intra Kalendas, желая сказать citra Kalendas (до Календ). (22) Вот текст Цицерона, который я записал: „Однако же ввиду того, что я постарался уклониться от оскорбления человека, который, по-видимому, полагал, что я не думаю о государстве, коль скоро постоянно молчу, я буду делать это умеренно (modice) или даже в пределах, заданных мерой (intra modum), так, чтобы услужить и его желаниям, и моим устремлениям“. [205] (23) Он сказал: „Я буду делать это умеренно“ (modice), то есть равно и соразмерно мере. (24) А затем, как будто ему это не понравилось и он захотел внести исправление, [Цицерон] добавил: „или даже в пределах, заданных мерой“ (intra modum), желая таким образом сказать, что собирается, как кажется, сделать меньше, чем он сделал бы, действуя умеренно (modice), то есть [ориентируясь] не на саму меру, а на то, что немного не достигает меры и в рамках меры.
(25) Также в речи, которую он написал в защиту Сестия, [Цицерон] сказал: intra montem Таurum, что означает не „в горах Тавра“, но „вплоть до гор, включая и сами горы“. (26) Вот слова Цицерона из той речи, о которой я сказал: „Предки наши повелели Антиоху Великому, [206] побежденному ими в великой войне на суше и на море, царствовать в пределах гор Тавра (intra montem Tauro); Азию же, которую они отняли у него, передали Атталу, чтобы он царствовал в ней“. [207] (27) [Цицерон] сказал: „повелели царствовать в пределах Тавра“, а это все же не то же самое, что сказать intra cubiculum (в комнате), если только не может показаться, что intra montem (в пределах гор) обозначает те земли, которые отделены горами Тавра как преградой. (28) Ибо подобно тому, как тот, кто находится в комнате, находится не в стенах комнаты, но посреди стен, которые ее ограничивают, однако сами стены также находятся в комнате; тот, кто правит „в пределах хребта Тавр“, правит не только в горах Тавра, но и в тех областях, которые окружены горами Тавра. (29) Итак, может ли, исходя из аналогии со словоупотреблением Марка Туллия, тот, кому приказано вынести приговор intra Kalendas, в соответствии с законом сделать это и до Календ, и в сами Календы? Так не поступают не в силу некоего предпочтения нелепой привычки, но благодаря твердому соблюдению правила, поскольку все время, которое ограничивается днем Календ, правильно называть intra Kalendas.
Каково происхождение и значение частицы „saltem“ (по крайней мере)
(1) Мы занимались изучением, каково исходное значение частицы saltern и каково происхождение этого слова. (2) Ибо ясно, что эта частица saltern с самого начала возникла таким образом, что кажется, она не была принята к применению случайно и без достаточного основания, как были приняты некоторые дополнительные элементы речи. (3) Кроме того, кое-кто говорил, что читал в „Грамматических записках“ Публия Нигидия, [208] будто saltern образовано от si aliter (если иначе), обыкновенно употребляемого в качестве эллиптической конструкции, ибо полная форма si aliter non potest (если иначе невозможно). (4) Однако в этих „Записках“ Нигидия, хотя, склонен я думать, прочитали мы их довольно внимательно, [такого утверждения] нигде не обнаружилось.
(5) Впрочем, как кажется, эти слова — si aliter non potest — не расходятся со значением того слова, по поводу которого мы проводили изыскания. Однако чересчур изощренно заключать столь много слов в столь считанных буквах. (6) Был также еще один человек, знаток книг и словесности, которому казалось, что у слова saltern в середине выпала буква и и что раньше говорили salutem [209] вместо того, что мы теперь называем saltern. „Ибо когда мы безуспешно требуем нечто, — утверждает он, — то обыкновенно говорим, словно намереваясь просить что-то крайне необходимое, в чем совершенно не должно быть отказа, словно мы в последний раз просим о спасении, добиваться и обрести которого в высшей степени справедливо: „Пусть хоть это свершится и будет дано““. (7) Однако и это объяснение, [как и предыдущее], не лишенное изящества, все же представляется надуманным. Мы решили поэтому, что следует заниматься дальнейшими изысканиями.
О том, что Сизенна в книгах своей „Истории“ использовал весьма часто наречия такого типа — „cellatim“, „vellicatim“, „saltuatim“
(1) Внимательно читая „Историю“ Сизенны, [210] мы заметили в его речи наречия следующего образца: cursim (бегом), properatim (поспешно), celatim (тайно, скрытно), vellicatim (отрывочно), saltuatim (скачкообразно). (2) Из них два первых более известны и не нуждаются в примерах; прочие же употреблены в шестой книге „Истории“ так: „Он расположил своих [воинов] в засаде как можно более скрытно“. [211] И [тот же автор] в другом месте: „События, происходившие в одно лето в Азии и Греции, мы поместили в тексте в непосредственной близости, дабы не смущать дух читателей прерывистым и скачкообразным описанием (vellicatim aut saltuatim scribendo)“. [212]
Книга XIII
Детальное рассмотрение слов Марка Туллия из первой книги „Речей против Антония“: „…ведь, по-видимому, многое, помимо природы (naturam) и даже помимо ниспосылаемого роком (fatum), таит в себе угрозу“; и здесь же выясняется, одинаково или различно значение слов „fatum“ (судьба, рок) и „natura“ (природа)
(1) Марк Цицерон в первой книге „Речей против Антония“ [213] написал следующим образом: „И вот, желая оказать ему содействие, — ведь присутствовавшие ему содействия не оказали, — я и поспешил сюда не с тем, чтобы принести пользу (на это я не надеялся и поручиться за это не мог), но дабы я, если со мной как с человеком что-либо случится (ведь, по-видимому, многое, помимо природы и даже помимо ниспосылаемого роком, таит в себе угрозу), выступив ныне с этой речью, все же оставил государству доказательство своей неизменной преданности ему“. [214] (2) „Помимо природы (naturam), — сказал он, — и даже помимо ниспосылаемого роком (fatum)“. Хотел ли он придать словам fatum и natura один и тот же смысл и употребил два слова καθ' ε̉νὸς υ̉ποκειμένου [215] или же разделил и различил их, чтобы казалось: природа (natura) приносит одно, а рок (fatum) — другое. Именно это, считаю я, следует детально исследовать и разобрать: почему [Цицерон] сказал, что с человеком многое может случаться, помимо [того, что приносит] рок, тогда как суть, порядок и некая непреодолимая необходимость рока так устроена, что все должно заключаться [только] в нем; если, конечно, он не следовал [этому стиху] Гомера:
(3) Однако не подлежит сомнению, что [Цицерон] имел в виду насильственную и внезапную смерть, которая действительно может произойти вопреки естественному ходу вещей.
(4) Но нет ни возможности, ни времени исследовать в данном сочинении, почему именно он поставил этот вид смерти вне рока. (5) Тем не менее нельзя обойти вниманием тот факт, что Вергилий рассуждал о роке так же, как Цицерон, когда в четвертой книге сказал об Элиссе, погибшей насильственной смертью:
словно насильственная смерть не является тем, что приносит рок. (6) Цицерон же, как представляется, последовал [тем] словам Демосфена, мужа, равно одаренного мудростью и красноречием, где он высказывает почти те же мысли о природе и роке. Ибо так написано в знаменитой речи, которая называется „О венке“: „Тот, кто полагает, что рожден только для родителей, ждет естественной смерти, назначенной судьбой (τὸν τη̃ς ει̉μαρμένης καὶ τὸν αυ̉τόματον θάνατον), а тот, кто считает себя рожденным и для отечества, примет решение умереть за родину, чтобы не видеть ее в рабстве“. [218] (7) Как кажется, то, что Цицерон назвал fatum (рок) и natura (природа), Демосфен задолго до него обозначил как η̉ πεπρωμένη [219] (судьба) и ο̉ αυ̉τόματος θάνατος (естественная кончина). (8) Дело в том, что αυ̉τόματος θάνατος приходит, так сказать, и согласно природе (naturalis), и в соответствии с роком (fatalis), без какой-либо внешней принуждающей силы. [220]
О дружеской беседе поэтов Пакувия и Акция в городе Таренте
(1) Те, у кого был досуг и желание проводить изыскания о биографии и эпохе жизни ученых людей [221] и записывать их, сохранили следующую историю о поэтах трагиках Марке Пакувии и Луций Акции. [222] (2) „Когда Пакувий, — рассказывают они, — будучи в преклонных годах и страдая хронической болезнью, отправился из Рима в Тарент, Акций, который тогда был гораздо моложе его, по пути в Азию прибыл в этот город, завернул к Пакувию и был любезно приглашен [погостить]. Задержавшись [у Пакувия] на несколько дней, он прочел ему по его же просьбе свою трагедию „Атрей“. (3) Тогда, как говорят, Пакувий сказал ему, что написанное звучно и величественно, но все же кажется ему несколько суровым и едким. (4) „Так оно и есть, — сказал [в ответ] Акций, — однако это меня не очень печалит, ибо, как я надеюсь, лучшим будет то, что я напишу потом. (5) Ведь, как говорят, то, что происходит с плодами, случается и с талантом. Те, что рождаются жесткими и горькими, затем становятся спелыми и сладкими; те же, что рождаются сразу перезрелыми, мягкими и водянистыми, со временем не созревают, а загнивают. (6) Стало быть, очевидно необходимо, чтобы в моем таланте оставалось то, что смягчают дни и годы““.
Имеют ли слова „necessitas“ (необходимость, неизбежность) и „necessitudo“ (необходимость, неизбежность) различный смысл
(1) Поистине, достойно насмешки и потехи, когда множество грамматиков решительно утверждают, что necessitas и necessitudo сильно различаются по смыслу, ибо necessitas означает некую довлеющую и принуждающую силу, [тогда как] necessitudo говорит об определенном законе и узах священного союза [223] и имеет только это значение. (2) Подобно тому как нет никакой разницы, скажешь ли ты suavitudo или suavitas (приятность, привлекательность), sanctitudo или sanctitas (святость), acerbitudo или acerbitas (терпкость, горечь), acritudo, или, как Акций [224] написал в „Неоптолеме“, acritas (острота, сила), точно так же нельзя привести ни одного довода в пользу того, чтобы разделять по значению necessitudo и necessitas. (3) Итак, в книгах древних можно заметить, что necessitudo, как правило, говорили о том, что necessum est (необходимо). (4) Однако necessitas, по правде говоря, не часто употребляется в смысле прав и обязанностей [взаимного] уважения и родства, хотя те, кто связаны этими самыми узами свойства и дружбы, называются nеcessarii. [225] (5) Впрочем, в речи Гая Цезаря, которую он произнес в защиту закона Плавция, я обнаружил necessitas, употребленное вместо necessitudo, то есть [в значении] закона родства. Слова эти таковы: „Мне кажется, что ради нашего родства (pro nostra necessitate) я не пренебрег ни трудом, ни старанием, ни трудолюбием“. [226]
(6) Я составил заметки по поводу отсутствия разницы между данными двумя словами, так как случайно заинтересовался этим вопросом, когда читал четвертую книгу „Истории“ древнего писателя Семпрония Азеллиона. [227] Там о Публии Африканском, сына Павла, [228] было написано так: „Ибо он слышал, как его отец Луций Эмилий Павел говорил, что хороший полководец не будет сражаться в открытом бою, если только не возникла крайняя необходимость (necessitudo) или не представился очень удобный случай“. [229]
Записанное <***> об Александре <***> [230]
(1) Во многих сочинениях о деяниях Александра, а недавно и в книге Марка Варрона, которая называется „Орест, или О сумасшествии“, [231] мы читали, сколь изящно Олимпиада, жена Филиппа, ответила в письме своему сыну Александру.
(2) Дело в том, что он написал матери следующим образом: „Царь Александр, сын Юпитера Аммона, приветствует свою мать Олимпиаду“. [232] Олимпиада же ответила ему так: „Прошу тебя, сын мой, успокойся и не обвиняй и не очерняй меня перед Юноной; она со своей стороны сурово меня накажет, если ты в своих письмах изобразишь меня ее соперницей“. (3) Очевидно, что эта обходительность умной и деликатной женщины по отношению к высокомерному сыну тактично и ненавязчиво показала ему, что следует отказаться от тщеславной идеи, каковой тот увлекся вследствие оглушительных побед, похвал льстецов и невероятно удачного хода дел, — идеи, будто он приходится сыном Юпитеру.
О философах Аристотеле, Теофрасте и Евдеме; а также об образцовой сдержанности Аристотеля в момент выбора своего преемника по школе
(1) Философ Аристотель в возрасте примерно шестидесяти двух лет был уже болен и немощен телом и имел слабую надежду на [длительную] жизнь. (2) Тогда вся когорта его учеников пришла к нему с просьбой и мольбой, чтобы он сам назначил себе преемника, с которым, после его кончины, они бы могли затем общаться для приобретения и совершенствования познаний в тех дисциплинах, коим уже были благодаря ему научены. (3) Тогда в его школе было много хороших [учеников], но особенно выдающимися были двое — Теофраст [233] и Евдем. [234] Они превосходили прочих умом и ученостью; первый был с острова Лесбос, а Евдем — с Родоса. (4) Аристотель ответил, что сделает то, что они хотят, когда сочтет, что пришло время.
(5) Немного погодя, когда у него вновь присутствовали те, кто [уже] обращались к нему с просьбой о назначении руководителя школы, [Аристотель] сказал, что вино, которое он тогда пил, не годится при его состоянии здоровья, так как оно нездоровое и едкое, а потому необходимо поискать чужеземное: какое-нибудь родосское или лесбосское. (6) Он попросил, чтобы они позаботились достать ему и то и другое, а пить он пообещал то, которое ему больше поможет. (7) Они отправляются, ищут, находят, приносят. (8) Тогда Аристотель попросил родосское вино, попробовал и сказал: „Клянусь Геркулесом, крепкое вино и приятное“. Затем он попросил лесбосское. (9) Когда же он его попробовал, то сказал, что оба вина весьма хороши, но η̉δίων ο̉ Λεσβίος (лесбосское более приятно). (10) Когда он это произнес, ни у кого не возникло сомнения, что одновременно и остроумно и скромно этими словами он выбрал своего преемника, а не вино. (11) С Лесбоса происходил Теофраст — человек, чрезвычайно приятный и в обращении, и в жизни. (12) Итак, вскоре после того как Аристотель ушел из жизни, все перешли к Теофрасту.
Поделиться книгой: