Будь тем, кто ты есть!

М: Если устремленность присутствует, то Реализация придет сама, хотя бы вы ее и не хотели. Пылко стремитесь к бхакти, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, это есть Само–реализация.

И: Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве это не поможет мне добиться джняны?

М: Безусловно, поможет. Упасана [медитация на образе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Атман Таким способом Атман завоевывается окончательно.

Почитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью[25] есть наилучший способ поклонения. Но, когда человек не готов к такому бесформенному почитанию Бога, поклонение форме является единственно подходящим. Бесформенное почитание доступно только людям, свободным от эго–формы[26]. Знайте, что все поклонения, выполняемые людьми, обладающими эго–формой, являются только почитанием формы.

Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это – собственно состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, переживание ее такой, какая она есть, одно это – истинное поклонение умом [манасика–пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почитания, в котором ум смиренно установлен как единый Атман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения Тишина, избавленная от самоуверенного эго, одна есть Освобождение. Злая забывчивость Атмана, которая заставляет человека выходить из этой Тишины, одна есть не–преданность [вибхакти]. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отличающимся от Атмана, есть суть Шива–бхакти [преданность Богу].

Когда человек полностью отдает себя лотосу стоп Господа Шивы, становясь, таким образом, природой Атмана, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца нет места для каких–либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности. Такое становление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, лишенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пребывание Атманом, и оно есть высочайшее знание.

И: Могут ли духовные искатели достичь этой цели жизни, если они бродят по миру, поглощенные пением песен преданности Богу? Или им следует оставаться только в одном месте?

М: Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать тело в одном месте, если уму позволено блуждать.

И: Возможна ли ахетука бхакти [преданность без побуждения, мотива]?

М: Да, она возможна. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем – первая предпосылка для ума, желающего достичь состояния Шивы[27].

И: Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассматриванием всего окружающего как Самого Господа. Является ли он наиболее подходящим из Путей, ведущих к Само–реализации? Не легче ли почитать Бхагавана во всём, с чем бы ни столкнулся «ум», нежели искать Супраментальное[28] посредством ментального исследования «Кто я?»

М: Да, но когда вы видите Бога во всём, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только Атмана и в Атмане. Она не может быть отдельной от Атмана, и дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Атмана. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, a где–нибудь предлагается и другими. Но даже для такой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

И: Как увидеть Бога, который всё проникает?

М: Видеть Бога – значит БЫТЬ Богом. В Божественной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.

И: Для бхакта требуется Бог, которому он может поклоняться. Нужно ли ему объяснять, что нет ни почитателя, ни почитаемого, и только Атман существует?

М: Конечно, Бог требуется для садханы. Но цель духовной практики даже в бхакти марге [Пути преданности] достигается только после полной отдачи. А что она значит, кроме того, что стирание эго кончается в Атмане, остающемся там же, что и всегда? Какой бы Путь ни выбрать, «я» неизбежно присутствует, «я» совершает нишкама карму [бескорыстные действия), «я» жаждет соединения с Господом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощущает отход от своей истинной природы и так далее. Источник этого «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешатся сами собой.

И: Если «я» – тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту иллюзию?

М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как Я. Таков парадокс Само–реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само–отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти] и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности].

Вы отказываетесь от какого–либо «моего» имущества. Но если вместо этого отбросить «я» и «мое», то все бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. Гуру

Бог и Гуру на самом деле не различаются. Как жертва, схваченная тигром, не может вырваться из его пасти, так и получившие взгляд Гуру, полный Милости, спасутся и не будут забыты; однако для этого необходимо следовать пути, указанному Гуру.

С точки зрения Бхагавана учеников не существует, но с точки зрения ученика Милость Гуру подобна океану. Если ученик приходит к последнему с чашкой, то сможет наполнить только ее. Бесполезно жаловаться на скупость океана: чем больше сосуд ученика, тем больше он унесет с собой. Все полностью зависит от него.

Один из методов закрепления временного успокоения умственной активности состоит в общении с Мудрецами. Они – знатоки самадхи, которое стало легким, естественным и непрерывным. Находящиеся в тесном контакте с Мудрецами постепенно впитывают от них привычку к самадхи.

Глава 8. Гуру

Термин «Гуру» часто слишком широко используют, называя так всех лиц, дающих духовный совет. Однако в словаре Шри Раманы это слово имеет значительно более узкое определение. Для него истинный Гуру – тот, кто осознал Атман и способен использовать свою силу, чтобы помочь другим в достижении Само–реализации как конечной цели.

Шри Рамана часто говорил, что Бог, Гуру и Атман тождественны: Гуру – это Бог в человеческой форме, и в то же время он пребывает как Атман в Сердце каждого преданного. Поскольку Гуру находится сразу и внутри и снаружи, его сила действует в двух направлениях. Внешний Гуру дает наставления и своей силой обеспечивает почитателю возможность удерживать внимание на Атмане; внутренний Гуру подтягивает ум преданного к его источнику, погружает в Атман и окончательно уничтожает.

Один из основных принципов Учения Шри Раманы состоит в том, что Гуру необходим почти для всех, кто стремится постоянно сознавать Себя, Атман. Следовательно, каталитическая роль Гуру в духовном развитии является решающей, то есть, за редким исключением, неведение в отношении Атмана настолько глубоко укоренилось, что индивидуальные искатели не в состоянии избежать его только своими собственными усилиями.

Хотя Шри Рамана учил, что Гуру незаменим для ищущих Само–реализации, но в то же время он указывал, что малоэнергичных искателей Гуру к Освобождению привести не может. Милость и сила Гуру начинают истекать автоматически только при серьезной попытке обнаружить Атман, в противном случае Гуру беспомощен.

Диалоги данной главы резюмируют точку зрения Шри Раманы на природу Гуру и его роль в Само–реализации ученика. Специфический метод использования Бхагаваном своей собственной силы будет более детально рассмотрен в главе 9.

И: Что такое Милость Гуру? Как она ведет к Само–реализации?

М: Гуру есть Атман. Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока начнет стремиться познать Бога в большей степени для получения Его Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний. Затем начинает проявляться милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман.

Гуру одновременно является и «внешним», и «внутренним». «Извне» он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

И: Члены Теософского Общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М: Учитель находится внутри вас, и медитация является средством удалить невежественную мысль, что он – только снаружи. Если бы он был ожидаемым вами незнакомцем, то исчезал бы со временем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделённости или о том, что вы есть тело, Учитель «снаружи» также необходим, и он является в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как Атман и ничто иное.

И: Поможет ли мне Гуру познать Атман посредством посвящения?

М: Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сейчас вы представляете его подобным себе. Так как вы думаете, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело и может сделать для вас что–то осязаемое. Однако его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.

И: Как найти Гуру?

М: Бог, который всегда присутствует, в своей милости сострадает любящим, преданным ему, и проявляет себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Гуру – человек, и ожидает взаимоотношений между ним и собой, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом или Воплощением Атмана, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока последний не осознает Атман внутри себя.

И: Каковы признаки настоящего Учителя [Садгуру[29]]?

М: Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом месте, при любых обстоятельствах.

И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?

М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убеждению, вы получаете шанти [Мир].

И: Следует ли также учесть его наставления?

М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что–либо делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему дополнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?

Активность – это созидание. Она – разрушение изначально присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подобных обстоятельствах можно сказать, что творец [Брахма] или смерть [Яма] приходят под видом Учителя. Такой человек не может освободить стремящегося, он только усилит его узы.

И: Как мне найти Гуру?

М: Интенсивной медитацией.

И: Если это правда, что Гуру является собственным Я человека, то каков принцип, лежащий в основе доктрины, которая утверждает, что каким бы продвинутым ученик ни был или какими бы оккультными силами ни обладал, он не может достичь Само–реализации без Милости Гуру?

М: Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной истины, есть природа каждого, для Атмана, ставшего индивидуальной душой [джива] вследствие неведения, очень трудно осознать свое истинное состояние, или природу, без Милости Гуру.

И: Каковы признаки Милости Гуру?

М: Это находится за пределами слов и мыслей.

И: Если так, то почему же говорится, что ученик осознаёт свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?

М: Точно так же как слон просыпается, как только увидит во сне льва, так и ученик пробуждается от сна невежества и вступает в бодрствование истинного Знания благодаря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.

И: Каков смысл высказывания о том, что природа истинного Гуру та же, что и высочайшего Господа [сарвешвара]?

М: Индивидуальная душа, которая желает достичь состояния истинного знания, или божественности, сначала постоянно практикует преданность. Когда она на этом пути достигает стадии зрелости, проявляется Господь, Свидетель[30] этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он приходит в человеческом облике с помощью Сат–Чит–Ананды – трех своих природных черт, – формы и имени, также милостиво принятых им, и под видом благословения ученика растворяет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру поистине может быть назван Господом [Бхагаван].

И: Как же тогда некоторые великие личности достигали Знания без помощи Гуру?

М: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный Свет Знания и передает им сознание Истины.

И: Как распознать подходящего мне Гуру? Какова его сварупа [природа или подлинная форма]?

М: Вам подходит тот Гуру, на которого настраивается ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить Гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть одарен спокойствием, терпением, милосердием и другими добродетелями, способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо, ему следует иметь чувство равенства ко всему. Обладающий этими достоинствами – настоящий Гуру, но, если человек хочет познать сварупу Гуру, он должен сначала познать свою собственную природу. Как можно постичь истинную природу Гуру, если прежде не познана своя собственная сущность? Для восприятия подлинной природы или формы Гуру вы должны сначала научиться видеть всю вселенную как Гуру рупам [форму Гуру]. Нужно видеть Гуру во всех живых существах. Это же относится и к Богу. Вы должны все объекты считать формой [рупа] Бога. Можно ли, не зная Себя, распознать и осознать истинную форму Бога или Гуру? Поэтому прежде всего познайте вашу собственную истинную форму и природу.

И: Но разве именно для этого нет необходимости в Гуру?

М: Верно. На земле много великих. Считайте своим Гуру того, кто настраивает ваш ум. Изберите в качестве Гуру того, кому доверились.

И: В чем важность Милости Гуру для достижения Освобождения?

М: Освобождение не где–то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.

И: Если послушать некоторых, то Бхагаван говорил, что нет необходимости в Гуру. А другие утверждают противоположное. Кто же из них прав?

М: Я никогда не утверждал, что Гуру не нужен.

И: Шри Ауробиндо и другие относят Вас к тем, у кого не было Гуру.

М: Всё определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма. Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов – земля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.

Гуру абсолютно необходим. Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть.

И: Я говорю о Гуру – человеке, а у Махарши его не было.

М: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале? Кто есть Гуру? Гуру – это Бог, или Атман. Сначала человек молится Богу ради исполнения своих (мирских) желаний, но приходит время, когда он начинает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на молитвы, Бог является ему в той или иной форме – человеческой или другой, – чтобы вести к Себе в соответствии с его нуждами.

И: При верности одному Учителю можно ли уважать других?

М: Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.

И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.

М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.

И: Шри Бхагаван поможет нам постичь Истину?

М: Помощь всегда есть.

И: Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечноприсутствующей помощи.

М: Отдайте себя – и вы найдете ее.

И: Я всегда у Ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставление [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М: Садгуру [Гуру, единый с Бытием, или Cam[31]] – внутри вас.

И: Чтобы понять это, мне необходимо руководство Садгуру.

М: Садгуру находится внутри вас.

И: Но я хочу видимого Гуру.

М: Этот видимый Гуру[32] говорит, что он – внутри.

И: Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М: Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Ее плоды – результат усилий, автоматически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: «О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перерождений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения». При подходящих обстоятельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

И: Некоторые ученики Ширди Сай Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, и поклоняются ему. Правы ли они? Ведь они могут почитать портретное изображение как Бога, но какую пользу извлекут, почитая его как Гуру?

М: Этим они укрепляют свою концентрацию

И: Я согласен, что почитание портрета может служить некоторым развитием упражнений в концентрации. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?

М: Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури – концентрацию.

И: Как же может безжизненная картина помочь в развитии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать ее на практике. Достичь совершенства без помощи живого Гуру способен, наверно, Бхагаван, но что сказать о людях, подобных мне?

М: Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному портрету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследования человек не познает Себя. Для этого исследования и необходима помощь Гуру.

И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?

М: Да. Гуру не приводит к Само–реализации. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.

И: Если человек ищет Само–реализации, то ему абсолютно необходимо иметь Гуру?

М: Пока вы ищете Само–реализации, Гуру необходим. Гуру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным «я». Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен только пока воспринимается двойственность, так как, отождествляя себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само–реализацией.