Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но возвращение обратно в Атман.
И: Почему концентрация не эффективна?
М: Просить ум убить ум – всё равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит вора, но результата не будет. Поэтому вы должны обратиться вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он прекратит существование.
И: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?
М: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.
И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?
М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.
И: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?
М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем–то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем–то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из–за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.
Неведение тождественно «я» — мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.
Сама «я» — мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.
И: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?
М: Этот период увеличивается по мере практики.
И: Что происходит в конце этого периода?
М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.
Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его дефектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала исследования.
И: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание Сат–Чит–Ананды, отождествлять себя с телом после медитации?
М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожектора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда.
Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.
Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.
И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких–либо последовательных изменений в себе не ощущаю.
М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу?
И: Как я могу судить о прогрессе в исследовании?
М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само–реализации. Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднимаются.
И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
М: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.
И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?
М: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую–либо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой–то вид, носящее такое–то имя и т. д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бхавана.
И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую–то мантру?
М: Само–исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само–исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само–исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само–сознавании.
И: Достаточно ли уделять Атма–вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?
М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.
И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?
М: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли.
И: Значит, вичара не связана с деятельностью интеллекта?
М: Да, не связана; она представляет собой антара вичару – внутренний поиск.
Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я» — мысль. Идите глубже, и «я» — мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.
И: Я задал Матери[19] в Шри Ауробиндо Ашраме такой вопрос: «Почему я ничего не воспринимаю, хотя и поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в истинном бытии?» Ответ был таков: «Позиция правильна и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание». Следует ли мне что–нибудь еще делать?
М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что–нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!
После рождения вы что–то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.
И: Как познать Себя?
М: Познать Себя значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен познать Себя?»
И: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?
М: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что означает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что «Я есть это и то». Всё, что требуется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что может быть легче? Следовательно, Атма–видью [Самопознание] достичь проще всего.
Изучения и познания заслуживает только Истина человека.
Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбужденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, которое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем–либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность.
Глава 6. Ошибочные представления о само–исследовании
С философских позиций высказывания Шри Раманы очень напоминали утверждения последователей адвайта веданты, индийской философской школы, процветающей уже более тысячи лет. Шри Рамана и адвайтины одинаково подходили к большинству теоретических вопросов, но их позиции, касающиеся практики, радикально различны. Шри Рамана защищал само–исследование, тогда как большинство учителей адвайты рекомендовало систему медитации, использующую утверждения интеллекта, что Атман – единственная Реальность. Эти утверждения, такие как «Я есмь Брахман» или «Я есмь Он», обычно используются в качестве мантр или, что более редко, практик медитирует на их значении и пытается пережить внутренний смысл этих утверждений.
Поскольку само–исследование часто начинается с вопроса «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты считали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и занимали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Рамана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно занятый повторением готовых решений вопроса, не сможет погрузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают главное в само–исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их. По мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.
Другое широко распространенное ошибочное представление возникает из индуистского убеждения, что Атман можно обнаружить умственным отвержением всех объектов мысли и восприятия как не–Атмана. Традиционно эта практика именуется подходом нэти–нэти (не это, не это). Практик такой системы словесно отвергает все объекты, с которыми отождествляется Я: «Я не ум», «Я не тело» и т. п., ожидая, что Я в конечном счете будет переживаться в его чистой, незагрязненной форме. В индуизме эта практика также называется само–исследованием, и потому из–за тождественности названий она часто смешивается с методом Шри Раманы. Отношение Шри Раманы к этой традиционной системе самоанализа было в целом отрицательным, и он отговаривал от нее своих последователей, указывая, что подобная интеллектуальная активность не может вывести их за пределы ума. На вопросы об эффективности этого метода он обычно отвечал, что «я» — мысль поддерживается такими актами различения и что «я», которое отрицает тело и ум как «не–Я», никогда не сможет уничтожить себя.
Последователи школ практики «Я есмь Брахман» и нэти–нэти разделяли общее убеждение, что Атман может быть обнаружен умом посредством либо утверждения, либо отрицания. Мнение, что ум может собственными усилиями достичь Атмана, лежит в корне большинства заблуждений, касающихся практики само–исследования. Классическим примером здесь служит представление, что само–исследование включает концентрацию на определенном центре в теле, так называемом Сердечном центре. Эта широко распространенная точка зрения является следствием неправильного толкования ряда высказываний Шри Раманы о Сердце, и, чтобы понять, почему оно возникло, необходимо более детально рассмотреть некоторые из его идей по этому вопросу.
Описывая происхождение «я» — мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинающемуся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я» — мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Атман. Шри Рамана также говорил, что при сознательном переживании Атмана имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих – ума и мира. Однако эти утверждения не являются истиной в строгом смысле, и Махарши иногда квалифицировал их только как схематические образы, предназначенные для людей, упорно отождествляющих себя с телом. Он указывал, что в действительности Сердце не расположено в теле и с высочайшей точки зрения равным образом неверно говорить о «я» — мысли как поднимающейся и опускающейся в этот центр в правой стороне груди.
Поскольку Шри Рамана часто говорил: «Найдите место возникновения «я»» или «Найдите источник ума», то многие толковали указанные высказывания в том смысле, что при выполнении само–исследования им следует концентрироваться на этом специфическом центре. Шри Рамана многократно отвергал подобную интерпретацию, указывая, что источник ума, или «я», может быть обнаружен только вниманием к «я» — мысли, а не концентрацией на какой–то особенной части тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации, но никогда не связывал его с само–исследованием. Он также время от времени отмечал, что медитация на Сердце – эффективный путь достижения Атмана, но опять же никогда не говорил, что при этом нужно концентрироваться на Сердечном центре. Вместо этого он подчеркивал, что следует медитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ». Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Атман, и осознать Его подлинную природу можно только будучи Им. Концентрацией этого достичь невозможно. Хотя существует несколько достаточно двусмысленных толкований подобного рода (высказываний Шри Раманы) о Сердце и Сердечном центре, во всех его произведениях и записанных беседах нет ни единого высказывания в поддержку утверждения толкователей, что само–исследование должно практиковаться концентрацией на этом центре. Фактически, при тщательном изучении его высказываний по данному вопросу можно только заключить, что в то время как опыт Атмана содержит осознание Сердечного центра, концентрация на нем не результируется в переживание Атмана.
И: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не–Я», дыхание – как «не–Я», но не могу продвинуться дальше.
М: Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.
Человек, отрицающий все «не–Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я» — мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я» — мысли, которая, следовательно, является мыслью–корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.
И: Но как это сделать?
М: Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть.
И: Я медитирую нэти–нэти [не это, не это].
М: Нет, это не медитация. Найдите источник[20]. Вы непременно должны достичь его. Ложное «я» исчезнет, а Я будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего.
Сейчас человек ошибочно отождествляет Атман с телом, чувствами и т. п. Вы практикуете отказ от них, а это и есть отрицание – нэти, которое можно выполнить только держась за нечто неотъемлемое – ити [ТО, которое ЕСТЬ].
И: Когда я думаю: «Кто я?», приходит ответ: «Я не это смертное тело, а чайтанья [Сознание] Атмана». И вдруг возникает другой вопрос: «Почему Атман вошел в майю [иллюзию]?» или, иначе говоря: «Почему Бог сотворил этот мир?»
М Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я» — мысли. Вы не должны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Розыск источника «я» служит средством для того, чтобы отделаться от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворствовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я» — мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе. «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот «я» и каков его источник?»
И: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», словно мантру?
М: Нет. «Кто я?» – не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я» — мысль –источник всех остальных мыслей.
И: Должен ли я медитировать на махавакье[21] «Я –Брахман» [Ахам Брахмасми]?
М: Это высказывание не предназначено для размышления: «Я – Брахман». Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, ОНО – Брахман. Не нужно думать «Я – Брахман», а просто отыщите Я.
И Разве отбрасывание оболочек [нэти–нэти] не упомянуто в шастрах?
М: После возникновения «я» — мысли «Я» ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом и т. д., «Я» неправильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного «я», это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не–Атмана, а нахождение подлинного Атмана, который есть безграничное Я. Это Я – совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное «я» рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите хозяина изменчивых мыслей и вы найдете, что они появляются только после «я» — мысли. Держитесь за «я» — мысль, и они утихнут. Проследите, где источник «я» — мысли, и останется только Атман.
И: Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?
М: Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование Атмана. Даже чтобы повторять «Ахам Брахмасми» или думать об этом, необходим делатель. Кто он? «Я». Будьте этим «Я». Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.
И: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.
М: Потому что «я» — мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я» — мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.
И: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.
М: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.
И: Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск «Кто я?» Первое – позитивно, а последнее – отрицание. Более того, оно указывает на отделённость.
М: Так как вы ищете способ Реализации, то вам и дан совет найти Себя. Поиск метода свидетельствует о вашей отделённости.
И: Не лучше ли говорить: «я – высочайшее Бытие», чем: спрашивать: «Кто я?»
М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.
И: Но разве медитация не лучше, чем исследование?
М: Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое объективно, тогда как последнее – субъективно.
И: В этом вопросе должен быть научный подход.
М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность – это научно.
И: Я хочу сказать, что устранение должно быть постепенным: сначала – ум, потом – интеллект и, наконец, эго.
М: Только Атман реален, всё остальное нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.
Библия говорит: «Остановитесь и познайте, что Я Бог»[22]. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокойствие.
И: Является ли сохам [утверждение «Я – Он»] таким же, как и «Кто я?»
М: Их объединяет только Ахам [Я]. Первое есть сохам, а второе – кохам [Кто я?], и они различны. К чему продолжать повторение сохам? Нужно найти Я. В вопросе «Кто я?» «я» относится к эго. Пытаясь выделить эго и отыскать его источник, мы увидим, что оно не имеет самостоятельного существования, но поглощается истинным Я.
Вы понимаете трудность. Вичара как метод отличается от медитации шивохам или сохам [«Я – Шива» или «Я –Он»]. Я охотнее делаю ударение на Самопознании, ибо вам надо сначала интересоваться собой, прежде чем приступить к познанию мира и его Господа. Медитации сохам и «Я –Брахман» являются в большей или меньшей степени мыслительными процессами. Однако поиск Атмана, о котором я говорю, есть прямой метод, действительно превосходящий медитацию. В тот момент, когда вы начинаете искать Себя и идёте всё глубже и глубже, Атман ожидает там, чтобы увести вовнутрь. Тогда уже всё, что делается, совершается чем–то другим, а вы не участвуете в этом. В этом процессе всякие сомнения и дискуссии автоматически прекращаются, точно так же, как глубоко спящий забывает на время сна все свои заботы.
И: Можно ли быть уверенным, что внутри тебя ожидает радушный прием?
М: Когда человек в достаточной степени развил душу [пакви], убеждение приходит само собой
И: Но как достичь этого развития?
М: На этот вопрос отвечают по–разному, но вне зависимости от уровня предшествующей подготовки вичара ускоряет ее.
И: Доказательства образовали круг. Я подготовлен и потому гожусь для поиска, но сам поиск развивает меня.
М: Ум всегда испытывает трудности подобного типа, так как хочет иметь удовлетворяющую его теорию. На самом же деле никакая теория не нужна человеку, серьезно желающему приблизиться к Богу или осознать свое собственное истинное Бытие.
И: Нет сомнения, что метод Бхагавана – прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непрерывно запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [повторению имени Бога] или мантре, то он становится скучным. Другие методы располагают чем–то предварительным и определенным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сразу искать Атман, пусть и напрямую, затруднительно.
М: Вы сами признаете, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуждое, то разве человеку может быть трудно идти к собственному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а Атман где–то в другом месте и вам нужно достичь того Атмана, то вам можно рассказать, как отправиться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана–шраме, заявляете «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне начать путь и добраться до него?» То же относится к человеку, который ищет Себя – он всегда Атман и ничто иное. Вы говорите, что «Кто я?» – становится джапой. Вам совсем не следует продолжать вопрос: «Кто я?», ибо тогда мысль так легко не умрёт. В этом прямом методе, как вы сами назвали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредоточиться внутри себя, где возникает «я» — мысль, корень всех остальных мыслей. Поскольку Атман не снаружи, а внутри вас, то и следует не уходить куда–то, а нырнуть вовнутрь. Что может быть легче движения к себе? Однако факт состоит в том, что кому–то этот метод покажется трудным и не понравится. Вот почему существует множество различных методов, и каждый из них может привлечь кого–то как наилучший и легчайший в соответствии с уровнем готовности, или паквой. Некоторые же обратятся только к вичара–марге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я познавал или понимал то–то и то–то. Но кто есть познающий, видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель всегда будет – от этого не уйти. Человеку следует найти, кто делатель, без чего садхана не может быть завершена. Поэтому, в конечном счете, все должны прийти к выяснению: «Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ничего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в отличие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он открывает, что вы существуете даже без тела. Мы отождествляем «Я» с телом, рассматриваем Атман имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто прекратить отождествлять Атман с телом, с формами и пределами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым всегда являемся.
