Помоги проекту - поделись книгой:
Для невосприимчивой души все, что говорит Христос, остается словами и только; но для восприимчивых душ, которых Он Сам избрал и направляет, Его слова оказывают совершенно иное действие. Его слова пробуждают в них идеи-образы и поднимают их на ступень более высокого познания. Таким образом, сила, излучавшаяся из Христа, могла действовать двояким образом: люди внешние слышали Его слова и выводили из них некую теорию; в людях же, причастных к Его силе, в тех, которых Он избрал в основном из-за их кармы, потому что Он мог сообщить им Свою силу, эта сила порождала идеи-образы, поднимавшие их на высшую ступень в духовных мирах. Это именно и означают слова: «Те, что стоят вовне, не слышат ничего, кроме слов», — то есть не могут воспринимать образно выражения того, что происходит в духовном мире, — «вы же, вы понимаете, что значат эти притчи; вы понимаете язык, который поднимает вас в высшие миры». Эти слова не надо толковать банально, ибо они значат, что ученики таким образом вводились в высшие миры.
Посмотрим теперь, как же происходило это введение учеников в высшие миры. Для того чтобы вы поняли, что я вам сейчас сказал, недостаточно, чтобы вы меня слушали: ваш слух должен быть пронизан всеми духовными познаниями, которые вы до сих пор приобрели; мне нужно ваше доброе желание. Я бы хотел дать вам понять с наибольшей точностью все, что в некоторых эпизодах действительно открыл евангелист Матфей.
Напомним еще раз, что способы посвящения соответствуют двум разным путям. Один состоит в нисхождении человека в физическое и эфирное тела; человек учится познавать собственную природу; он встречается с силами, работающими над ним самим. Другой путь посвящения ведет человека в духовный мир, и на этом пути человек распространяется в макрокосме. А вы знаете, что, с точки зрения не сознания, а реальности, этот процесс происходит каждый раз, как человек засыпает: он отрывает свое астральное тело и «я» от физического и эфирного тел и распространяет их в звездном мире (отсюда и название астрального — звездного тела, — от лат. «астра» — звезда), силы которого он поглощает. Когда, благодаря посвящению, человек выходит из своих физического и эфирного тел и «я», ему не только становится доступным объективное видение всего сущего на Земле, но он может расшириться до пределов Космоса, познать звездный мир и овладеть силами, притекающими из этого мира к нам.
Однако все то, чего таким способом достигает человек, было доступно Христу с минуты Крещения, благодаря Его особой природе. Но это присутствие в Космосе для Христа не сопровождалось в виде необходимого условия приглушением сознания: даже когда Он не спал, когда Он находился в физическом и эфирном телах, Он был способен соединяться с силами звездного мира и низводить эти силы в мир физический. О деятельности Христа можно сказать, что благодаря притягательной силе подготовленных для Него физического и эфирного тел, благодаря всей Своей сущности Он поглощал силы Солнца, Луны и всего звездного мира, то есть всего Космоса, связанного с нашей Землей; и когда Он действовал, в Нем действовала животворная и целительная сила, нисходящая из Космоса в человека, когда тот находится во сне вне своих физического и эфирного тел. Силы, с помощью которых действовал Иисус Христос, исходили из Космоса благодаря тому, что Его тело притягивало их; и проходя через это тело, они излучались на Его учеников. А ученики, вследствие их восприимчивости, были в состоянии понимать, что через Существо, которое они видели, чрез Христа, к ним, подобно духовной пище, шли силы Космоса. Эти силы изливались в них.
Но сами ученики жили в двух различных состояниях сознания, ибо они еще не достигли высших ступеней сознания: находясь рядом с Христом, они только устремлялись к высшему состоянию. Итак, они жили поочередно в двух состояниях сознания, которые можно сравнить с состоянием сна и бодрствования у нормального человека. И в обоих этих состояниях они могли воспринимать магическую силу Христа; эта сила действовала на них днем, когда они встречались с Христом, и она действовала также и ночью, когда они находились вне физических и эфирных тел. Если обычно человек распространяется в Космосе неведомо для самого себя, не сознавая этого, то ученики, находясь в звездных мирах, могли видеть Христа. Он был рядом с ними. И они понимали, что это именно сила Христова несет им пищу звездных миров.
Это двойное состояние сознания имело для учеников и еще одно последствие. Во всяком человеке — даже в ученике Иисуса — следует всегда видеть то, что он представляет собой в данную минуту, и распознавать в нем зародыш свойств, которые заложены в нем, но созреют лишь в будущих воплощениях.
Так, в вас уже имеется зародыш того, что проявится и станет зримым всем лишь в вашей следующей инкарнации. И если бы вы могли осознать в себе этот зародыш, вы смогли бы в качестве некоего первого предвосхищения ясновидения прозреть ближайшее будущее. Первые опыты, первые шаги в ясновидении, при условии, что намерения человека чисты, правдивы и искренни, всегда раскрывают самое близкое будущее.
Такова была совершенно особая ситуация и с учениками. В состоянии бодрствования к ним притекали силы Христа, и они это сознавали. А что происходило, когда они спали? Благодаря тому, что они были учениками Иисуса и что они подвергались воздействию силы Христа, во сне они иногда обретали ясновидение; тогда они видели не столько то, что происходило в данный момент, сколько будущее, которому становился причастен человек. Они в некотором роде погружались в море астральных видений и предугадывали непосредственное будущее.
Итак, для учеников существовало два состояния сознания. В одном состоянии они могли говорить себе следующее: днем Христос несет нам из глубин космических пространств силы Вселенной и наделяет нас ими как духовной пищей. Потому что Он — солнечная сила, мы получаем через Христа все, что идет от Зороастра. Он передает нам силы, которые Солнце посылает через 7 дневных созвездий. От них исходит дневная пища. А ночью ученики могли сказать: мы видим через силу Христову ночное Солнце; Солнце, невидимое ночью, проходя через остальные 5 созвездий, посылает небесную пищу в наши души.
В состоянии имагинативного ясновидения ученики могли чувствовать, что они соединены с силой Христа, с солнечной силой, посылающей им как раз ту пищу, в которой люди в то время нуждались, которая соответствовала их эпохе: я прошу вас отметить, что речь идет о людях четвертой культурной эпохи. Когда же ученики находились в другом, в ночном состоянии сознания, они получали через силу Христа, как от ночного Солнца, силы пяти ночных созвездий; и этот дар был предназначен лишь для следующей — пятой культурной эпохи. Вот что понимали ученики. Как можно было бы это выразить? — В следующем докладе мы вернемся к некоторым выражениям всего, о чем мы говорили; сегодня же пойдем дальше.
Согласно древнему способу определять вещи, словом «тысяча» обозначалось большое скопление людей, а когда хотели уточнить их количество, к этой тысяче добавлялась цифра, избираемая в соответствии с основной характеристикой. Так, люди четвертой культурной эпохи, например, обозначались как «четвертая тысяча», а те, кто жил уже в условиях пятой культурной эпохи, именовались «пятой тысячей». Это просто-напросто технические термины.
Поэтому ученики могли говорить: «Днем мы воспринимаем солнечные силы, передаваемые нам силою Христа — от семи дневных созвездий; таким образом мы получаем пищу, подобающую людям четвертой эпохи, четвертой тысяче. А в состоянии имагинативного ясновидения, в котором мы находимся по ночам, мы воспринимаем — через пять ночных созвездий — то, что подобает ближайшему будущему, что предназначено пятой тысяче». Так люди четвертой эпохи — четыре тысячи — получают пропитание с небесных высот через семь небесных хлебов, через семь дневных созвездий, а люди пятой культурной эпохи — пять тысяч — получают пропитание через пять небесных хлебов, через пять созвездий ночных. И при этом внимание все время приковывается к той точке, в которой дневные созвездия соприкасаются с ночными, — к знаку Рыб.
Здесь мы подходим к тайне: здесь делается намек на очень важный образ мистерий — на магическую связь Христа с учениками. Христос объясняет ученикам, что Он имеет в виду не древнюю закваску фарисеев, но благодаря солнечной силе, Он предлагает им небесную пищу, хотя в первый раз в Его распоряжении имеются лишь семь дневных хлебов, а в другой раз — пять ночных хлебов, пять ночных созвездий, — и первые со вторыми всегда разделены Рыбами, через которые осуществляется переход. Причем упоминаются даже две. рыбы, чтобы было понятнее (Мф., 14, 13–22 и 15, 32–39).
Что же говорят по этому поводу наши поверхностные комментаторы? Они считают, что по Евангелию от Матфея, в первый раз ученики накормили четыре тысячи людей семью хлебами, а во второй раз пять тысяч людей — пятью хлебами. Они воспринимают это как простое повторение и думают, что переписчик ошибся, что часто случается при небрежной переписке памятников. Евангелист, стало быть, рассказывал о трапезе, приготовленной для четырех тысяч человек из семи хлебов, а в другой раз для пяти тысяч человек — из пяти хлебов. Вот, дескать, что получается, когда небрежно переписывают такие памятники. Я не сомневаюсь, что такая ошибка могла произойти в наше время. Но Евангелия писались совсем по-иному. Когда в них дважды встречается какой-нибудь рассказ, это имеет глубокий смысл, как я это выше показал. И именно потому, что Евангелие от Матфея инспирировалось глубоким учением великого наставника ессеев — Иисуса бен Пандира, проповедывавшего за сто лет до пришествия Солнца-Христа, чтобы подготовить людей к пониманию этого события, — именно поэтому, чтобы по-настоящему понять это Евангелие, мы должны исследовать его во всей его глубине. Итак, вернемся к нашей теме.
Сначала Христос излучал в Своих учеников силу имагинативного видения, силу астральную (все, что Он мог передать из астрального видения). И на это тоже совершенно ясно указывается, — настолько ясно, что хочется сказать: имеющий глаза читать, да читает, — подобно тому, как во времена, когда не так много писалось, говорили: «Имеющий уши слышать, да слышит». Где же указано, что эта сила Христова Солнца являлась ученикам днем иначе, чем ночью? Это указано в следующем месте, и указано очень ясно.
Прочитайте в Евангелии от Матфея то важное место, где рассказывается, что во время четвертой ночной стражи — то есть между тремя и четырьмя часами утра — спящие ученики увидели кого-то, идущего по водам озера, и приняли его сначала за призрак; в действительности же это была ночная сила Солнца, отраженная Христом. В этом месте указывается точное время, потому что ученики могли быть предупреждены, что эта сила Космоса может приблизиться к ним только в известный час благодаря такому Существу, как Христос. Тот факт, что Сущность Христа в Палестине была тем медиумом, через который солнечная сила действует в нашей Земле, — этот факт всегда подчеркивается указанием места, где находится Солнце, и его положения по отношению к созвездиям, к небесным хлебам. В Евангелии то и дело автор возвращается к этому вмешательству космических сил через Христа.
Мало этого, Христос должен был совершенно особенным образом посвятить своих учеников, — во всяком случае тех, кто был к этому подготовлен, — не только в имагинативное видение духовного мира, то есть в астральное ясновидение. Он должен был открыть им доступ в Девахан не только через видение, но и через духовный слух. Будучи в состоянии воспринимать происходящее в духовном мире, они могли тогда, возносясь в духовный мир, встречать там Существо, которое им было знакомо как Иисус Христос в плане физическом. Ученики должны были приобрести ясновидение в сферах, более высоких, чем астральный план.
Не все ученики могли приобрести такие способности. Это было доступно только ученикам, наиболее восприимчивым к силе, излучавшейся Христом, то есть, согласно Евангелию от Матфея, — Петру, Иакову и Иоанну. Вот почему это Евангелие рассказывает нам, что Христос вывел этих трех учеников, наиболее доступных Его влиянию, за грань астрального плана, в деваханическую сферу, и там они смогли созерцать изначальные прообразы, архитипы — сначала Самого Иисуса Христа, а затем, — дабы они могли понять Его связь с остальными, — пророка Илию (перевоплощением которого был Предтеча и Креститель Иисуса Христа Иоанн) и одного из других Его духовных предтеч — Моисея. Это событие, Преображение, происходит после того, как был обезглавлен Иоанн Креститель, то есть когда он уже перешел в духовный мир (Мф. 17, 1 — 13).
Все это могло произойти только при том условии, что все три избранных ученика были вознесены к духовному видению, а не только к астральному. И то, что они действительно достигли Девахана, Евангелие от Матфея дает понять, говоря, что они не только лицезрели Христа и Его солнечную силу («Лик Его сиял как Солнце»), но и слышали Его беседующим с Илией и Моисеем. Стало быть, здесь речь идет именно о вознесении в Девахан: они слышали, как беседовали между собой Христос, Илия и Моисей. Все изложено весьма конкретно, в соответствии с характеристикой духовного мира, как это устанавливается оккультным исследованием. И никакого противоречия нет между тем, что нам стало известно, и описаниями, относящимися к Христу и показывающими, как Он сначала поднял учеников в мир астральный, а потом — в сферы Девахана, в духовные миры.
Итак, Евангелие от Матфея изображает Христа как носителя силы, о которой Зороастр некогда говорил как о силе Солнца. И об этой силе Солнца — Аура-Маздао или Ормузде, о которой Зороастр мог поведать только, что она жила в Солнце, Евангелие от Матфея со всей достоверностью повествует, что она жила на Земле в теле Иисуса из Назарета; эта сила даже так тесно соединилась с Землей, что, прожив всего лишь однажды в теле физическом, в теле эфирном и в теле астральном, она стала импульсом земной эволюции, в которую она будет проникать все глубже и глубже. Другими словами: сущность «Я» жила на Земле и прожила такую земную жизнь, что с течением времен, в процессе многих воплощений люди смогут присвоить себе это «Я», становясь причастными Христу, принимая в себя Христову сущность в том смысле, как это описал апостол Павел.
Переходя из воплощения в воплощение в течение всего того срока, пока будет существовать Земля, люди, стремящиеся пронизать свою душу силами индивидуальности Христа, которая некогда реально жила на Земле, смогут возноситься ко все более высоким вершинам духа. Некогда те, которые были к тому предуготовлены, могли видеть физическими глазами Христа в теле Иисуса из Назарета. Нужно было, чтобы один-единственный раз в процессе земного развития Христос, воспринимавшийся до сих пор лишь как солнечный дух, для всего человечества сошел на Землю, чтобы соединиться с силами Земли. И человек есть то существо, в котором должна жить вся лучезарная сила Солнца, — сила, один-единственный раз сошедшая на Землю и жившая в физическом теле человека.
С этого времени открывается эпоха, начиная с которой сила Солнца будет все более широкой струей просачиваться в людей, и они будут от воплощения к воплощению все больше проникаться Христом, насколько это позволит им земное тело. Естественно, не всякому физическому телу даны те возможности, которые были таким сложным путем подготовлены двумя Иисусами, как это описано выше, и которые были подняты на еще более высокий уровень Зороастром, — с тем, чтобы в таком теле один-единственный раз смогла целиком воплотиться Сущность Христа. Проникнуться Христовой силой сначала внутренне, а затем — все более и более пронизав ею свое внешнее существо, — вот что будет доступно людям, которые сами этого захотят. Будущее будет не только понимать Христа, оно должно будет проникнуться Им. Большинству из вас я уже объяснял, каким образом в процессе земной человеческой эволюции сможет прогрессировать эта причастность ко Христу. В «розенкройцерской мистерии» [«Врата посвящения» Рудольфа Штайнера ясновидящая Теодора, развив в себе способность видения ближайшего, непосредственного будущего, говорит, что мы идем к тому, действительно, близкому времени, когда люди — сначала немногие, затем все более и более многочисленные — смогут видеть Христа не только на пути духовных упражнений, но благодаря тому, что все человечество поднимется на известную ступень развития.
Но на этот раз люди будут видеть Христа не в физическом мире: они узрят Его в эфирном теле, а в более отдаленном будущем они смогут видеть Его еще в новом аспекте. В физической же форме Он был видим всего лишь однажды: люди, живущие на физическом плане, должны были лишь однажды пройти через это переживание.
Однако импульс Христа не достиг бы цели, если бы он перестал действовать, если бы он не развивался все дальше. Мы приближаемся к эпохе, — и это надо воспринять как провозвестие, — когда внешние способности человека позволят ему созерцать Христа. Еще до конца XX века на Земле будет небольшое число людей, которые действительно уподобятся Теодоре, то есть их взору, открытому навстречу духу, будет доступно переживание апостола Павла на пути в Дамаск, видение, пережитое им еще в ту отдаленную эпоху, потому что он до срока родился на Земле. Еще до конца XX века известное число людей переживут явление Христа, как оно раскрылось апостолу Павлу перед Дамаском, и им, в такой же мере, как и апостолу Павлу, для понимания Христа не нужны будут ни Евангелия, ни какие-либо другие памятники. Им все будет известно из внутреннего опыта, и Христос явится им в эфирном облике.
Таким образом, в эфирном аспекте произойдет своего рода возвращение Христа, и Он явится людям, как Он раньше являлся предвосхитившему это Павлу. Мы обязаны совершенно недвусмысленно заявить, что явление в эфирной форме Того, Кто жил в начале нашей эры в физическом теле, как это имело место с апостолом Павлом, в конце нашего века, — необходимо вытекает из самой природы Христова пришествия. И если люди будут развивать в себе все более высокие духовные способности, они смогут во всей полноте познать сущность (природу) Христа. Если бы Христос явился вторично в физическом теле, в этом не было бы никакого нового свершения и это значило бы, что Он напрасно приходил на Землю в первый раз. Это значило бы, что в человеке, благодаря Его первому пришествию, не развились высшие способности. А результатом пришествия Христа должно быть именно развитие в человеке высших способностей, которые позволят ему видеть Христа там, где Он действует, в высших духовных мирах.
Если мы понимаем смысл исторической борьбы современности, наш долг — понять это явление как факт, составляющий неотъемлемую часть нашей современной истории, понять в духе того, что ессейский учитель Иисус бен Пандира пророчески возвещал своим современникам о Льве, долженствовавшем произойти из колена Давидова, то есть указывал на силу Солнца в созвездии Льва. И здесь я хочу лишь намекнуть на то, что если бы, к счастью для человечества, Иисус бен Пандира, который некогда инспирировался Бодхисатвой и который однажды станет Майтрейя Буддой, смог воплотиться в наше время, его основной задачей стало бы возвещать о Христе эфирном, долженствующем явиться в эфирном образе; при этом он подчеркивал бы тот факт, что Христос воплотился в физическом теле один-единственный раз.
Предположим, что Иисус бен Пандира, побитый камнями за 105 лет до нашей эры, снова воплотился в наши дни и возвещает пришествие Христа; он говорил бы в таком случае, что Христос должен явиться уже не в физическом теле, а в эфирном образе, как он явился апостолу Павлу на пути в Дамаск. И именно такое сообщение и послужило бы доказательством тому, что Иисус бен Пандира воплотился в наши дни.
С другой стороны, чрезвычайно важно, чтобы это новое «свойство» было признано; мы должны узнать от того, кто однажды воплотится как Майтрейя Будда, как явится Христос в наше время, с тем, чтобы мы не питали ложных представлений о том, что должно возродиться в наши дни.
По одной вещи, по одному точному признаку можно будет признать рожденного в наши дни Иисуса бен Пандиру: этот человек не будет выдавать себя за Христа. Всякий человек, который в наши дни будет утверждать, что в нем воплощена сила, которая некогда жила в Иисусе из Назарета, обнаружит таким утверждением, что он — не перевоплощение того предтечи Христа, который жил за 100 лет до нашей эры. Такое утверждение будет самым верным признаком того, что он не имеет ничего общего с той личностью, что он самозванец, раз он претендует на какую бы то ни было связь с Самим Христом.
Опасность в этом отношении огромна. Ибо в нашу эпоху человечество разрывается между двумя крайностями. С одной стороны, в наши дни люди не склонны допускать возможности воплощения духовных сил в такого рода личностях. Общеизвестно, что если где-либо проявляется истинная духовная сила, там не оказывается никого, кто был бы одарен способностью и мужеством признать этот факт. По причине невежества нашего времени, совершенно очевидно, что в наши дни могли бы воплотиться самые великие индивидуальности и никто из современников этого не осознал бы; они явились бы и исчезли, не замеченные людьми.
Но возможна и другая ошибка, которую наше время, кстати сказать, разделяет с другими эпохами: наряду с недооценкой высоких духовных индивидуальностей (вплоть до их непризнания), точно так же среди людей распространена безумная потребность кого-нибудь обожествлять и превозносить до небес. Понаблюдайте только, как эта потребность проявляется в наши дни во всяких партиях и обществах, выдвигающих своего собственного Мессию. Такое явление существовало всегда, во все века.
Так, Маймонид[5] сообщает о ложном Христе, появившемся во Франции в 1137 г.; он имел в течение некоторого времени многочисленных последователей, но гражданскими властями был приговорен к казни. Тот же Маймонид рассказывает, что за сорок лет до того в Испании, в Кордове, явился еще один самозванец, выдававший себя за Христа; а двадцатью пятью годами ранее, в начале XII века, в Марокко, в Феце появился еще один ложный Мессия, возвещавший пришествие еще более высокой индивидуальности. И наконец, есть рассказ, что в Персии в 1147 году тоже появился человек, который хоть и не выдавал себя за Христа, но возвещал о Его пришествии. Из таких самозванцев наиболее известен Саббатан Цэви из Смирны, живший в 1666 г.; я уже рассказывал о нем в другом месте.
Эта личность, выдававшая себя за воплощение Христа, как раз позволяет очень точно изучить природу подобного ложного Мессии и его воздействия на окружающих. Из Смирны стала распространяться новость, что в лице Саббатая Цэви явился новый Христос. Не подумайте, что это событие в ту эпоху не имело значения. Чтобы лицезреть нового Мессию, в Смирну стекались огромные толпы из всех европейских стран — из Франции, Испании, Италии, Польши, Венгрии, южной России, из северной Африки и Центральной Азии. Это вылилось в мировое движение. И пока этот Мессия сам себя не выдал, пока не всплыли на дневной свет его интриги, — убеждать людей, видевших в нем настоящего Христа, что он не Христос, — было бесполезно. Человек, осмелившийся заявить это, дорого бы поплатился, ибо ему пришлось бы столкнуться с убеждениями, превратившимися в догмы у бесконечного числа людей.
Такого рода возбуждения не так уж часты в христианском мире, но они имеют место чуть ни ежедневно в других странах. Люди испытывают потребность видеть Мессий в земном воплощении. В христианских странах дело обычно ограничивается узкими кругами, но и тут «Христы» встречаются.
Благодаря духовным знаниям, благодаря пояснениям духовной науки и точному ознакомлению с оккультными данными, этих ошибок можно избежать. И тогда, поняв всю невозможность вторичного появления Христа на Земле, люди глубже проникнут в сущность наиболее значительного явления нашей эпохи, в возможность для нас, путем углубления духовной жизни, участвовать в своего рода возрождении ессейства, того учения, которое устами Иисуса бен Пандиры возвестило некогда пришествие Христа — как события физического.
Если в наши дни должно возродиться учение ессеев, если мы хотим жить не в духе традиций древнего Бодхисатвы, а в живом духе Бодхисатвы нового, мы должны принять инспирацию того, кто однажды станет Майтрейей Буддой. А этот Бодхисатва инспирирует нас, когда мы фиксируем внимание на следующем факте: приходит время, когда в новой, эфирной форме Христос прольет свою животворящую благодать на людей, которым возрожденная мудрость ессейства даст новые силы для подготовки к новому пришествию Христа. Мы хотим говорить в духе инспиратора Бодхисатвы, который должен стать Майтрейей Буддой. Мы не исповедуем Христа в духе какого бы то ни было религиозного учения, утверждающего, что Христос будет снова зрим на физическом плане, и мы не боимся утверждать, что если бы истина была такова, нам не стоило бы соглашаться с ней; точно так же мы не питаем никакого предпочтения к какой бы то ни было восточной религии. Мы живем лишь ради истины, и все, что мы говорим о будущем явлении Христа, мы говорим в той форме, которая нам внушена самим Бодхисатвой.
ОДИННАДЦАТЫЙ ДОКЛАД. Берн, 11 сентября 1910 г
Мы показали, что вслед за искушением, понимаемым как импульс к некоему пути посвящения, идет описание воздействия Иисуса Христа по отношению к ученикам, которым Он передает в совершенно новой форме древние доктрины. Мы также видели, что Его наставления ученикам заключались не только в ознакомлении их с доктринами: нет, если нам позволено так выразиться, Он изливал в них силу, несущую целительные импульсы человечеству. Это мы видим из рассказов о чудесных исцелениях.
Вчера я говорил вам о вещах, понимание которых требует наличия доброй воли, вытекающей из познания духовной науки, — в том виде, как оно может быть со временем усвоено. Тот факт, что известные силы Христа излучались из Него и пронизывали души Его учеников, был результатом совершенно особого учения. Мы попытались, насколько это возможно, выразить в человеческих словах эту высокую тайну; мы обратили ваше внимание на сущность, на природу излучений, сообщаемых Христом ученикам.
В общем, Христос был некоей точкой, в которой встречались и конденсировались силы, направляющиеся из макрокосма к Земле; эти силы проникали вплоть до самих душ учеников, но они могли сконцентрироваться в их душах лишь благодаря способностям, которые объединял в Себе Христос Иисус. И эти силы, которые нисходят обычно к человеку, только когда он спит и не сознает себя, сходили к ученикам из далей Вселенной через Иисуса Христа. Они как бы представляли животворящее и наставляющее могущество самого Космоса. Понять эти силы, позволяющие понять мировое бытие, можно только, поняв известные явления различных небесных созвездий. И эту тайну, поскольку ее касается Евангелие от Матфея, мы будем изучать ниже.
Сначала мы должны усвоить то, как развивалось в учениках понимание земных условий по мере того, как в них проникала сила Иисуса Христа. Они должны были некоторым образом возрастать в самих себе, в жизни, возрастать в живой мудрости, — возрастать тысячью способами.
И вот нам как раз показывается, каким совершенно особым способом происходило это развитие, это возрастание одного-из учеников, одного апостола. Мы не постигнем, однако, огромного смысла одного из событий жизни апостола, если не рассмотрим его в целой цепи фактов.
Вспомним, что каждая личность в процессе человеческой эволюции развивается. Мы не напрасно переходим из одного воплощения в другое. Мы не напрасно воплощались в послеатлантическую эпоху в течение первых культурных эпох — в древней Индии, в эпохи персидскую, египетско-халдейскую и латино-греческую: эти воплощения были для нас великой жизненной школой, и в течение каждого из этих воплощений мы должны были усвоить нечто, присущее каждой данной культуре. Благодаря этому-то мы и могли постепенно развиваться. В чем же заключается это развитие человека на протяжении различных эпох человеческой эволюции?
На основании самых элементарных сведений из антропософии нам известно, что человек состоит из ряда членов — тела физического, тела эфирного и тела астрального; с астральным телом связана душа ощущающая, затем душа рассудочная (разумная) или характера (душевностная), и наконец — душа сознательная. Высшие же элементы человеческой природы, в направлении которых идет наше развитие, суть Самодух, Жизнедух и Духочеловек.
И вот, в каждую из культурных эпох что-нибудь осуществлялось в отношении одного из членов нашей природы. В первую эпоху, в эпоху древнеиндийской культуры, известные силы были внедрены в эфирное тело, благодаря чему оно приобрело большее значение, нежели ранее. То, что должно было запечатлеться в теле физическом, было осуществлено еще в последние времена атлантической эры. Силы, впервые явленные человеку в послеатлантическую эпоху, были запечатлены в эфирном теле. Некоторые силы были привиты астральному или чувствующему телу в древнеперсидскую эпоху, а душе ощущающей — в эпоху египто-халдейскую. В четвертую эпоху, во времена греко-латинской культуры, человек получил силы, пронизавшие душу разумную (рассудочную) или душевностную. Теперь мы живем в эпоху действия некоторых сил все того же порядка, которые должны запечатлеть свое воздействие в душе сознательной; на этом пути человечество ушло еще недалеко. Затем наступит шестая послеатлантическая эпоха, в которую человеческая природа должна быть пронизана Самодухом, и седьмая — когда будет действовать Жизнедух. И наконец, мы прозреваем далекое будущее, когда в человеке в его нормальном состоянии будет жить Духочеловек.
Рассмотрим теперь эту эволюцию с точки зрения личности. Те, которым, благодаря мистериям, было во все времена ведомо истинное содержание человеческой природы, видели человека именно таким, как мы его опишем ниже. И именно такому видению человека постепенно должны были научиться ученики благодаря назидающей и животворящей силе Иисуса Христа, исходящей из Него и переходящей в учеников.
И вот, когда мы рассматриваем человека — в наши ли дни, во времена ли Иисуса Христа, — мы видим в нем известные возможности; и это подобно тому, как растение заключает в себе определенные возможности даже и тогда, когда оно лишь покрыто листьями и на нем не расцвели цветы и не созрели плоды. Но мы уверены так же твердо, как в существовании самого растения, в том, что хотя в данный момент на нем ничего, кроме листьев, нет, — в нем заложена возможность зацвести и принести плоды, что и случится, если все будет благополучно. И если это правда, что цветы и плоды могут родиться из растения, покрытого одними листьями, то правда и то, что в человеке, обладавшем во времена Иисуса Христа только душой ощущающей и рассудочной, сможет раскрыться душа сознательная, — та душа, которая в свою очередь раскроется для Самодуха, для духовного «я», с тем, чтобы высшая человеческая троица могла сойти в него как новый дар, как божественный дар духа. Как растение начинает с листьев, чтобы затем расцвести цветами и принести плоды, так и человек исходит из своих душевных свойств; и этот цветок своего существа, состоящий из души ощущающей, рассудочной и сознательной, он протягивает к Божеству, спускающемуся к нему сверху, для того чтобы человек, получив духовное «я», смог сделать еще один шаг к вершинам человеческой эволюции.
Во времена Иисуса Христа нормальный человек развил еще только свою внешнюю природу, то есть низшие члены ее вплоть до души рассудочной (которая еще не в состоянии воспринять духовное «я»), — но человек предчувствовал, что в будущем из этих оболочек, как младенец или как плод, родится душа сознательная, та душа, которая сможет раскрыться навстречу духовному «я». Как же называли в мистериях тот цветок, который распускался из целостного человеческого существа, который венчал человеческую природу? И как, следовательно, должны были называть его и продвинутые ученики Христа?
Для этого был термин, который в переводе на наш язык звучит как Сын человеческий, ибо греческое словосочетание
На земле действительно были таки Сыны человеческие. И ученики Христа должны были развиться до некоей высокой ступени познания, чтобы постигнуть природу и сущность таких водителей человечества.
И вот, чтобы узнать мысли Своих учеников на этот счет, Иисус Христос однажды спросил самых близких из них: «Скажите, каких людей среди нас можно назвать Сынами человеческими?» (Мф. 16, 13–16). Именно так нужно поставить этот вопрос, чтобы сохранить смысл первоначального арамейского текста Евангелия от Матфея. Греческий перевод, если его правильно понимать, конечно, лучше тех переводов, которыми пользуемся мы, я уже говорил об этом; но тем не менее, некоторые вещи, хотя бы из-за того, что они переведены, все же несколько утратили точность.
Итак, представим себе Христа, спрашивающего учеников: «Что говорят ныне о людях прошлого, принадлежавших уже к греко-латинской эпохе? Кто из них был Сыном человеческим?» И ученики отвечали: «Илия, Иоанн Креститель, Иеремия и некоторые пророки».
Благодаря познаниям, которыми они были обязаны Христу, ученикам, действительно, было известно, что эти учителя приобрели известные силы, которые позволили им подняться к тому уровню, где они стали носителями Сына человеческого.
Ученик же, называемый Петром, ответил на этот вопрос еще и по-другому. Чтобы понять его ответ, нужно глубоко запечатлеть в душе все, что в эти дни говорилось о миссии Иисуса Христа, как она понимается Евангелием от Матфея; благодаря импульсу Христа человеку была дана возможность развить в себе полное сознание своего «я» и довести до полного раскрытия все, что содержится в ««я» семь». Другими словами: даже идя путем посвящения, люди будущего станут проникать в высшие миры так, чтобы на всем пути, ведущем к этим мирам, полностью сохранять сознание ««я» есмь», — тогда как обычно нормальный человек сохраняет это сознание лишь при познании мира физического. Это стало возможным благодаря сошествию Христа в физический мир. Таким образом, мы вправе сказать, что Христос — носитель силы, давшей человечеству полное сознание ««я» есмь».
Я уже часто имел случай показать, что иные из противников Евангелий или люди свободомыслящие, толкуя Священное Писание, игнорируют как раз самое существенное. Они без конца твердят, что некоторые евангельские фразы существовали издревле, как например, текст заповедей Блаженства. Но есть в них нечто такое, чего ранее не существовало, как мы это не раз доказывали, — а именно, то, что человеческое «я» благодаря Христову импульсу может развиться до полного сознания самого себя. А как раз этот момент необычайно важен.
Разбирая разные заповеди Блаженства, я уже показал, как должна читаться первая заповедь «Блаженны нищие духом»: вследствие человеческой эволюции нищие духом — это те люди, которые в смысле древнего ясновидения утратили видение духовного мира. Но понимание и утешение им будет дано Христом; и хотя они уже не смогут видеть духовный мир посредством древних органов ясновидения, духовный мир им будет доступен через их «я», через них самих: «Вы сами собой обрящете Царство Небесное». То же относится и ко второй заповеди: «Блаженны страждущие». И этим людям уже нет нужды проникать в духовные сферы, прибегая к древнему ясновидению: они смогут так развить свое собственное «я», что оно позволит им распуститься, как цветку, в духовных мирах. Но для этого надо, чтобы «я» все больше и больше впитывало в себя силу, которая однажды спустилась на Землю в единственной в своем роде Сущности Христа.
Нашим современникам следовало бы задуматься над некоторыми вещами; недаром в каждой заповеди Блаженства из Нагорной проповеди повторяется глубокомысленное греческое словосочетание:
Теперь мы можем дать себе отчет в том, что второй вопрос, с которым Христос обратился к ученикам, носил весьма специальный характер. Сначала Христос спросил учеников: «Кого из учителей человечества можно назвать Сынами человеческими?» — и ученики назвали Ему несколько имен. Потом Он задал им другой вопрос. Он хотел привести их постепенно к пониманию Его собственной природы, к пониманию того, какое значение имела Его сущность для «я». Именно это и подразумевалось во втором вопросе Христа: «А как вы считаете, кто «Я семь»?» В Евангелии от Матфея ударение действительно всегда стоит на «Я — семь».
И тогда Петр дает ответ, из которого явствует, что он видит в Христе не только Сына человеческого, но Сына Бога живого.
Мы вправе перевести это выражение, как это делается обычно. Но что значит по сравнению с «Сыном человеческим» «Сын Бога живого»? Чтобы понять это выражение, следует несколько дополнить уже изложенные факты.
Как мы уже установили, человеческое развитие должно придти к рождению души сознательной, навстречу которой снизойдут Самодух, Жизнедух и Духочеловек, причем человек, как цветок, раскроется для восприятия высшей троицы. Можно изобразить это прогрессивное становление человека в виде некоего развивающегося растения:
Духочеловек
Жизнедух
Самодух
Сознательная душа
Рассудочная душа
Ощущающая душа
Астральное тело
Эфирное тело
Физическое тело
Человек распускается в душе сознательной, а ей навстречу, оплодотворяя ее сверху, сходит в нее «я» духовное. Тогда как остальными членами своего существа человек подымается снизу и распускается в цветке Сына человеческого, чтобы развиваться дальше и придти к полному сознанию «я», нужно, чтобы свыше в него сошли Самодух, Жизнедух и Духочеловек. Кто же носитель, кто представитель всего того, что в бесконечно далеком будущем должно сойти с высот в человека?
Первый, получаемый нами дар, это Самодух, «я» духовное. Кто же воспринимает дар духовного «я», сходящего свыше? — Сын Бога, Который живет, Сын Бога живого!
И вот Иисус Христос в этом месте Евангелия спрашивает: «Что должно сойти в человека благодаря Моему импульсу?» Дух, животворящее свыше начало, — вот что должно сойти в человека.
Так встречаются Сын человеческий, растущий снизу вверх, и Сын Божий, Сын Бога живого, сходящий сверху вниз. Их нужно точно различать.
Очевидно, ученикам было трудно ответить на этот вопрос Христа. Вся трудность этого вопроса уяснится для вас, если вы вспомните, что ученики только что получили тот дар, который лишь очень постепенно будет проникать благодаря Евангелиям во всех обычных людей; ученики же первыми восприняли этот дар благодаря просветляющей и животворящей силе Иисуса Христа. Но они еще не обладали той способностью, которая позволила бы им ответить на вопрос: «Что представляю собой Я?» Ибо, если можно так выразиться, ответ, данный тогда одним из учеников, Петром, — «Ты Христос, Сын Бога живого», — не вытекал из тех нормальных духовных способностей, которыми он был одарен благодаря посвящению и которые позволили ему дать такой ответ. Христос подумал: «Вот слова, которые никак не порождены сознанием Петра; в этих словах проявились более глубокие силы, дремлющие в каждом человеке, которые лишь очень постепенно поднимутся в сферу сознания». Мы носим в себе тела физическое, эфирное, астральное и «я»; мы возносимся к Самодуху, Жизнедуху и Духочеловеку через преображение способностей астрального, эфирного и физического тел. Все это — начальные положения духовной науки. Так, силы Самодуха, которые мы некогда разовьем в нашем астральном теле, уже живут в нем, но ими управляют Божественные импульсы, а не мы сами. Точно так же и в нашем эфирном теле сейчас уже живет дух божественной жизни. Вот почему, глядя на Петра, Христос сказал: «Твоими устами говорило сейчас не то существо, которое в данный момент живет в твоем сознании; твоими устами говорило существо, которое ты сможешь развить в себе лишь в будущем, но оно уже и сейчас живет в тебе и о нем ты ничего не знаешь. То, что присутствует в твоем теле и в твоей крови, не может сказать произнесенных тобой слов: «Ты Христос, Ты — Сын Бога живого». В тебе говорят силы, живущие под порогом твоего сознания, силы, самые глубокие из всех, живущих в человеке». Высшая и таинственная сущность, живущая в Петре, именуемая Христом «Отец небесный», сила, поистине сотворившая Петра, но пока еще неведомая ему, — эта сила и говорила в ту минуту его устами. Поэтому и сказал Христос: «…не плоть и не кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на Небесах» (Мф. 16, 23).
Это не все. Христос должен был также подумать: «Природа Петра, вся его конституция таковы, что в нем живет сила, еще не запятнанная всем тем, что проникла в сознание действием в нем враждебного духа, и она настолько могущественна, эта человеческая подсознательная сила, что, положившись на нее, он может строить на ней. Эта сила преобладает в нем. Та же сила живет и во всяком человеке, но живет бессознательно и разовьется лишь в будущем. Если то, что Я могу дать человечеству, если Мой импульс должен распространяться и овладевать человеком, он должен строиться на том, что только что высказал Петр: «Ты Христос, Ты — Сын Бога живого». На этой скале души человеческой, которую еще не загрязнили и не затронули разнузданные силы прибоя — уже сформировавшегося сознания, — на том, что выражено в этих словах как сила Отца, Я построю все то, что постепенно разовьется как дарованный Мною человечеству импульс». Лишь бы только люди развивали в себе это начало, и тогда человечество воплотит импульс Христа. Все это заключено в словах: «Ты камень, и на этом камне Я воздвигну то, что станет человеческой общностью, объединением людей, приверженных импульсу Христа».
Не следует относиться поверхностно к этим словам Евангелия от Матфея, ставшим предметом дискуссий почти всего мира. Их нужно только понимать, воссоздавая их смысл со всей мудростью, которая и есть мудрость мистерий.
И тотчас же вслед за этим нам провозглашается недвусмысленно и точно: Христос действительно собирается и будет строить на глубоких и неосознанных силах, живущих в Петре. Христос переходит к рассказу о грядущих событиях. Он начинает говорить об истории Голгофы. Тот миг, когда Петр выразил в словах самые сокровенные силы души, — уже позади; теперь его слова подсказаны сознанием. И с этого мига он утрачивает понимание Христовых слов; он не в состоянии поверить в неизбежность страданий и смерти Христа. И Христос вынужден призвать его к порядку, говоря: «Теперь уже не Бог говорит в тебе, теперь в тебе говорит человеческое, — то, чему не подобает расти, что исходит от иллюзорных учений, от Аримана, что принадлежит Сатане! Ты позоришь Меня, ибо желания твои — не божеские, но человеческие» (Мф. 16, 23). Христос приравнивает Петра к Сатане; он намеренно дает Ариману имя Сатаны, тогда как в Библии все люциферическое именуется «Дьявол». Но для того заблуждения, в которое впал Петр и в котором он упорствует, Христос применяет совершенно правильное имя.
Вот как в этом месте действительно обстоит дело. А что из всего этого сделала современная критика? Она считает, что невозможно, чтобы Христос в один прекрасный день сказал Петру: «Ты один понял, что перед тобой Бог», — а вслед за тем тотчас же обозвал его Сатаной. И тогда критики заключают, что имя «Сатана», якобы адресованное Петру, было впоследствии вставлено в текст и текст таким образом подвергся фальсификации. Но дело в том, что все филологические домыслы, на которые критики пускаются по поводу этих слов, уже ровно ничего не стоят. И только беспристрастное понимание Библии позволит действительно выявить исторические корни подобных памятников.
Но между двумя процитированными мною текстами есть еще и третий. И мы сможем его понять, только если припомним очень древнее учение мистерий (древнее, хотя и вечно новое); согласно этому учению, человек, каким он существует на Земле, представляет собой не только человеческую единицу, но и всю общность человечества, своего рода образ того, что пребывает во Вселенной, во всем макрокосме.
Мы говорили уже о генеалогии Иисуса из Назарета. Мы видели, что слова, обращенные к Аврааму, в действительности означают: «В твоих потомках отобразится ход светил небесных». Положение в небе двенадцати созвездий и ход планет по знакам Зодиака должны повториться в двенадцати коленах и в событиях истории еврейского народа через трижды четырнадцать поколений. В смене поколений, в особом наследии, передаваемом через кровь двенадцати поколениям, должны отобразиться макрокосмические соотношения. Вот что было сказано Аврааму.
В ту минуту, когда Иисус Христос стоит перед Петром, сокровенная природа которого только что признала в Нем Сына Бога живого, — в эту самую минуту Христос понимает, что Он может возвестить всем окружающим Его, что отныне на Земле должен установиться новый порядок, новый строй. Если для Авраама космический строй отражался в кровных связях, теперь новый моральный строй должен отразиться в том, чем станет человек благодаря своему «я». Когда люди поймут существо Христа, создадутся общины, ассоциации, построенные не на общности крови, но от души к душе протянутся нити, связующие людей в любви. В еврейской крови, передававшейся через поколения, отражались макрокосмические структуры, — точно так же, как и то, что развязывало, разъединяло род человеческий, имело свой прообраз в том, что господствовало на Небе. Отныне же то, что соединяет людей, — и что соединяет их в любви, — должно исходить из импульсов сознательного «я».
Именно это и значат слова, которые говорит Христос Петру после слов о камне: «И то, что ты свяжешь на Земле (что будет связано силами сокровенной природы), будет отвечать тому, что связано на Небе, а что та же природа развяжет здесь, на Земле, будет также развязано на Небе». В древние времена весь смысл человеческих отношений строился на общности крови; но с тех пор люди все больше и больше должны объединяться связями духовными и моральными. Так, если какой-либо человек создаст общество, оно приобретет в его глазах огромную значимость. С точки зрения антропософской мы сказали бы, что карма этого человека соединилась с кармой общества.
Как вы знаете, тот факт, что вы подаете милостыню бедному, ничуть не противоречит понятию кармы; в точности то же самое имеет место, когда общество берет на себя чью-то индивидуальную карму. Общество может помочь личности нести ее судьбу. Другими словами, вот что может произойти в соотношениях морального порядка: если один из членов общества совершает дурной поступок и этот поступок естественно вписывается в его карму, то он будет иметь также последствия и для всего Космоса. Вместе с тем может случиться, что друзья этого человека скажут: поможем ему нести его карму. Личный долг неизбежно должен быть уплачен, но целое общество может придти на помощь тому, кто совершил дурной поступок. Карма отдельного человека может настолько слиться с кармой общества, что оно сознательно возьмет на себя вину своего члена; целое общество страдает вместе с человеком, но оно поддерживает его, оно его исправляет. В случае с «Церковью», раз она — Церковь, она обязывается брать на себя грехи людские, помогать человеку нести карму.
Речь идет не о том, что называется в наши дни «отпущением грехов», но о реальной связи, о взятии бремени грехов. И общество должно это сделать сознательно.
Если хоть в какой-то степени понимать слова «связать» и «развязать», следовало бы при каждом обряде отпущения грехов представлять себе то обязательство, которое берет на себя Церковь. Вследствие того факта, что личные человеческие кармы включаются в карму всего общества, они образуют настоящую цепь. И эта цепь в своих основных чертах должна воспроизводить строй, царящий среди светил; карма каждого человека должна быть связана с общей кармой не любым способом, а так, чтобы общественный строй, общественный организм стал образом строя небесного.
Для тех, кто предчувствует всю значительность сцены, называемой «исповеданием Петра», ее смысл тем самым бесконечно углубляется. Здесь в некотором роде положено основание будущему человечеству, которое будет воздвигнуто на «я». В этой сокровенной беседе Христа с Его ближайшими учениками Он направляет силу, которую черпает в макрокосме, на дело, основание которому должно быть положено учениками. Начиная с этой минуты ученики, согласно Евангелию от Матфея, будут шаг за шагом идти к солнечным силам, к космическим силам, которые Христос концентрирует в Себе, чтобы низвести их на учеников.
Вы помните, что на одном из путей посвящения ученик распространяется в Космосе. И вот, Христос несет импульс, требующийся для этого распространения. Поэтому-то Он и направляет учеников на пути в Космос. Ученик, проходящий этот путь посвящения, сознательно растет в Космосе, который он открывает для себя последовательными участками, и Сам Христос, расширяясь, так сказать, до всего макрокосма, со всех сторон являет ученикам циркулирующие в Космосе токи, которые Он в конце концов сосредоточивает на учениках.
Представим себе хорошенько такую сцену: человек засыпает; его физическое и эфирное тела лежат в постели, в то время как тело астральное и «я» протягиваются в Космос и проникаются его силами. Если бы тогда к человеку приблизился Христос, то Он привлек бы эти силы к спящему, и они просветили бы его в сознательном состоянии. Это именно и описывается в следующей сцене: в последнюю стражу ночи ученики входят
Все следующие сцены Евангелия от Матфея целиком посвящены описанию того, как ученики приближаются к космическим силам. И их шаг за шагом Христос ведет по пути, который надлежит пройти всякому, желающему принять посвящение. Христос как бы Сам вступает на этот путь, беря за руки учеников и ведя их за Собой. Я покажу вам еще и другим способом, как Он увлекал их в Космос.
Когда человек создает себе живой образ духовного мира и когда в нем растут ясновидческие способности, он познает очень многие недоступные ему вещи; он узнает, например, как произрастают растения. Материалист, разглядывающий растение, думает: вот цветок, цветок приносит плод, развивается семя, семя можно взять и посеять в землю; в земле оно сгниет, и родится новое растение, которое в свою очередь принесет семена; так из одного растения появляется другое. Материалист воображает, что элементы семени, посеянные в землю, перешли в новое растение. Он и не может думать иначе: как бы ни было семя мало, что-то материальное должно переходить из одного растения в другое. Но ничуть не бывало! В действительности в смысле материальном старое растение разрушается целиком. Происходит скачок, разрыв связи, и в смысле материальном новое растение представляет собой нечто совершенно новое, — новое творение.
Чтобы схватить, чтобы постигнуть основные условия жизни Вселенной, нужно знать закон, применимый ко всему Космосу; согласно этому закону, во всем, что касается материальных соотношений, происходят внезапные скачки. Этому закону совершенно особым способом учили в мистериях. В мистериях объяснялось, что, выходя в Космос, будущий посвященный встречает в определенный момент силы, вызывающие эти «скачки». Когда человек движется в Космосе, он идет в определенном направлении, соображаясь с созвездиями. И тогда эти созвездия служат буквами. Стало быть, если человек простирается в определенном направлении, он понимает, что ему открывается суть перехода от предка к потомку, — будь то растение, животное или человек, или даже жизнь планеты, потому что и в планетарном развитии имеются скачки. Когда жизнь Сатурна перешла в Солнце, все, что было на Сатурне материей, исчезло. Остался дух, — материя улетучилась. Прыжок был совершен духом. То же самое произошло и при переходе Солнца в Луну и Луны в Землю. Этот закон действует как в малом, так и в большом.
Существуют два знака, соответствующие такому прыжку: один — древний знак, который, скорее, образно отражал этот закон; и второй — более новый знак, который вы можете видеть в календарях: в ходе прогрессирующей эволюции свершенное закручивается в виде некоей спирали снаружи внутрь. Новая же эволюция движется, не связываясь непосредственно со старой; между концом завитка старой эволюции и началом новой происходит скачок, после чего движение возобновляется в обратном направлении.
Этот знак, знак Рака, служит символом того, как осуществляется рост и как потом появляется новый росток, о какой бы эволюции ни шла речь.
Существовал и более древний способ изображения этого закона, и как бы странно это вам ни показалось, его символизировал образ ослицы и ее осленка, предка и потомка. Этот образ осмысливался как переход из одного состояния в другое. И действительно, созвездие Рака раньше часто рисовалось в виде ослицы с осленком. Знать это не бесполезно. Это может помочь нам понять, что, когда человек поднимается в Космос, тоже происходит решительный поворот, для которого нужно обладать совершенно новыми познаниями. На астрономическом языке это выражают, когда говорят, что физическое Солнце поднимается через созвездие Рака и, достигнув кульминационной точки, снова спускается. Ибо именно так и происходит: сначала будущий посвященный восходит в духовный мир для познания определенных сил, а затем, познав их, он спускается с этими силами на Землю, чтобы отдать их на служение человечеству.
Все это Христос показал Своим ученикам в соответствии с тем, что рассказывает Евангелие от Матфея и другие Евангелия. Христос действовал не только словом, но прибегал к идеям-образам. Чтобы передать в живом образе Свое вознесение к тем высотам, куда однажды собственными силами должно будет подняться и человечество, Христос прибегнул к символу ослицы и ее осленка, то есть Он намекнул ученикам на закон, выражаемый в духовной жизни созвездием Рака.
В этой форме могли быть выражены духовные и жизненные связи, объединявшие Христа с Его учениками. Величие и возвышенность этих связей были таковы, что о них невозможно было говорить ни на одном человеческом языке; Христос должен был ввести учеников в самое существо духовного мира и в физической жизни вскрыть перед ними соответствия со Вселенной макрокосма. Христос вознес учеников до той сферы, где силы посвященного могли быть отданы на службу человечества.
И тогда Христос находился так высоко, что Его положение можно сравнить с кульминационной точкой, в которой находится Солнце в знаке Рака. В этом месте Евангелие от Матфея ясно отмечает, что жизнь Христа на Земле достигла кульминации, что и подчеркивается весьма сильными словами: «Осанна в вышних» [буквальный перевод этих слов: «Осанна в местах очень высоких»]. Здесь каждое выражение выбрано с целью показать эволюцию, которую проделывают ученики; благодаря тому, что происходит с учениками, все, что было принесено на Землю Христом, отныне станет постепенно достоянием всего человечества.
Следующий затем рассказ о Страстях описывает, каким образом ученики будут отныне получать в виде реальной живой силы все, что до сих пор им было дано в форме учения. Через Мистерию Голгофы эта сила разойдется, как по волшебству, по всему человечеству. Именно так следует понимать все, что следует затем в Евангелии от Матфея. И тогда мы поймем, что автор Евангелия всегда подчеркивал контраст между учением, предназначенным для непосвященных и не восприимчивых к силе, излучаемой Христом, и самой этой силой. Этим характеризуются беседы с книжниками и фарисеями, о которых мы поговорим завтра.
Сегодня же напомним еще, что после того как Христос возвел учеников в высшие духовные сферы, Он водворил их именно там, куда восходили посвящаемые в мистериях, и показал им, что, вступая на этот путь, они смогут сами пережить восхождение в духовные миры. Он открыл ученикам, что в них самих заключена предрасположенность к посвящению, что эта возможность им открыта и что благодаря этому они смогут распространиться в Космосе; и в этих высоких духовных сферах они постепенно будут постигать то, что истинная природа Христа наполняет собой все духовные пространства Вселенной и что на Земле она приняла образ Иисуса из Назарета. Христос должен был сказать ученикам именно о том, что они должны пройти через это посвящение и стать посвященными водителями человечества. Он должен был им также напомнить о том, что проходить это свободное посвящение они должны терпеливо и неуклонно, давая созреть в себе внутренней жизни.
Поделиться книгой: