Помоги проекту - поделись книгой:
«Поклоняюсь тебе, о блистательный, наделенный [всей властью]. О Атум-Хармахис[16], когда ты восходишь на горизонте неба, крик радости восходит к тебе из уст всех людей. О прекрасный, ты обновляешься в положенный срок в виде диска внутри своей матери Хатхор[17], поэтому в каждом месте каждое сердце всегда наполняется радостью во время твоего восхода. И Север, и Юг приходят к тебе с почтением и с радостными криками взывают к тебе, когда ты восходишь на горизонте неба. Ты освещаешь Обе Земли лучами бирюзового света. Привет тебе, Ра, который есть Хармахис, ты божественный мужчина-дитя, владыка вечности, самопорожденный и саморожденный, царь земли, владыка загробного мира, правитель областей Аукерт (т. е. загробного мира)! Ты вышел из воды, ты появился из бога Нуна, лелеющего тебя и управляющего твоими членами. Привет тебе, бог жизни, владыка любви. Все люди живут, когда ты сверкаешь. Ты коронованный царь богов. Богиня Нут поклоняется тебе, и богиня Маат обнимает тебя во все времена. Следующие за тобой воспевают тебя с радостью и склоняют свои лбы к земле, встречая тебя. Ты владыка неба, повелитель земли, ты царь правды и истины, повелитель вечности, правитель бесконечности, ты повелитель всех богов, бог жизни, создатель вечности, творец неба, на котором ты прочно утвердился. Боги радуются, когда ты восходишь, земля счастлива, когда видит твои лучи. Люди, которые долго были мертвы, каждый день выходят с криками радости, чтобы увидеть твою красоту. Каждый день ты проходишь по небу и земле, и каждый день твоя мать Нут делает тебя сильным. Ты проходишь по небесной выси, твое сердце исполнено радости, глубины неба довольны этим. Змей-демон пал, его руки отрублены, и нож рассек его суставы. Ра живет в Маат прекрасной. Ладья Сектет приближается и входит в гавань. Юг и Север, Запад и Восток обращаются к тебе с молитвой, о первозданная сущность земли, воссуществовавшая благодаря самой себе. Исида и Нефтида приветствуют тебя, они поют тебе песни радости, когда ты поднимаешься в ладью, они защищают тебя своими руками. Души Востока следуют за тобой, души Запада молятся тебе. Ты правитель всех богов, и сердце твое радуется в твоем святилище, потому что змей-демон Нак был приговорен к сожжению, и твое сердце будет радоваться вечно».
Проанализировав представленные выше точки зрения, отрывки из религиозных текстов, принадлежащих к различным периодам, и процитированные гимны, читатель сможет самостоятельно составить мнение о том, как представляли себе древние египтяне Всемогущего Бога, а также его видимое воплощение и символ солярное божество Ра. Египтологи по-разному интерпретируют некоторые фрагменты, но в целом придерживаются сходных взглядов. Даже изучив факты, нельзя уверенно говорить о том, что религиозные представления египтян, живших в доисторические времена, сильно отличались от тех, которых придерживались образованные жрецы, служившие в эпоху II династии, или почитатели Атума, бога заходящего солнца, периода правления IV династии.
Составители религиозных текстов, жившие во все времена, сохранили в них множество диких суеверий и примитивных верований, хотя знали: все это не что иное, как плоды воображения их грубых, полудиких предков, – не потому, что сами верили в них или считали, будто миряне, для которых предназначались эти сочинения, уверуют в них, а из-за того, что уважали унаследованные ими традиции. Последователи любой религии никогда не изживают все суеверия, полученные ими от предков. То, что было истиной для людей прошлого, остается, хотя бы отчасти, таковым для ныне живущих. На Востоке считается, что чем древнее идеи, верования и традиции, тем они более священны. Но это не помешало живущим там людям разработать сложные моральные и духовные концепции и сохранить веру в них. Почетное место среди них заняло представление о едином самопорожденном и самосущем Боге, которому поклонялись египтяне.
Глава 2
Осирис – бог воскресения
Во все времена, по крайней мере в те, о которых нам что-либо известно, египтяне верили, будто Осирис обладал божественным происхождением, был убит и расчленен силами зла, снова воскрес после великой битвы против этих сил и с тех пор стал царем загробного мира и судьей мертвых. Считалось, что, так как он сумел победить смерть, его судьбу смогут повторить и праведники. Благодаря этому Осирис стал занимать на небе столь высокое положение, что мог считаться равным, а в некоторых случаях даже превосходить бога солнца Ра – ему стали приписываться атрибуты Всемогущего Бога.
Можно не сомневаться в том, что, насколько древними ни были бы изучаемые нами тексты, такие представления об Осирисе на протяжении всей истории Египта были известны читателям религиозной литературы и соответствовали их личным взглядам на это божество. В ранних погребальных текстах Осирис по отношению к другим богам занимает то же положение, что и в позднейших копиях Книги мертвых. Первые авторы древнеегипетских погребальных сочинений и их позднейшие редакторы были совершенно уверены в том, что история Осириса известна всем, поэтому никто из них, насколько мы знаем, не посчитал необходимым записать связное изложение жизни и земных страданий этого бога. Если когда-либо такое сочинение и существовало, то оно просто не дошло до нас. Уже в период V династии Осирис и божества его круга занимали особое положение в литературе, предназначенной для умерших.
Судя по вырезанным на камне и другим памятникам, принадлежащим к более ранним периодам, в те времена в Египте проводились обряды, во время которых в точности воспроизводилась история Осириса, переданная нам впоследствии более поздними авторами. Однако в нашем распоряжении имеется связный рассказ об Осирисе, в котором, хотя он и не написан на египетском языке, содержится столько египетских представлений, что можно без всякого сомнения утверждать – сведения для своей работы автор черпал из египетских источников. Речь здесь идет о трактате «Об Исиде и Осирисе», написанном греческим автором Плутархом, жившим в середине I в. н. э. К несчастью, в этом произведении Плутарх отождествил определенных египетских богов с эллинскими. К тому же он добавил в текст ряд утверждений, являющихся плодами его собственного воображения или следствием дезинформации. Перевод этого сочинения, выполненный Сквайром, выглядит следующим образом (ниже приведен перевод трактата, сделанный Н.Н. Трухиной и опубликованный в издании: Вестник древней истории. 1977. № 3–4. –
«Говорят, что, когда Гелиос узнал о том, что Рея тайно сочеталась с Кроном, он изрек ей проклятие, гласящее, что она не родит ни в какой месяц и ни в какой год. Но Гермес, влюбленный в богиню, сошелся с нею, а потом, играя с луной в шашки, отыграл семнадцатую часть каждого из ее циклов, сложил из них пять дней и приставил их к тремстам шестидесяти; и до сих пор египтяне называют их «вставленными» и «днями рождения богов». Рассказывают, что в первый день родился Осирис, и в момент его рождения некий голос изрек: владыка всего сущего является на свет. Иные же говорят, что некто Памил, черпавший воду в Фивах, услышал из святилища Зевса голос, приказавший ему громко провозгласить, что родился великий царь и благодетель Осирис; за это якобы он стал воспитателем Осириса, которого ему вручил Крон, и в честь него справляют праздник Памилий, напоминающий фаллические процессии. На второй день родился Аруэрис, которого называют Аполлоном, а некоторые также старшим Гором. На третий день на свет явился Тифон, но не вовремя и не должным образом: он выскочил из бока матери, пробив его ударом. На четвертый день во влаге родилась Исида; на пятый Нефтида, которую называют Концом и Афродитой, а некоторые Победой. Миф гласит, что Осирис и Аруэрис произошли от Гелиоса, Исида от Гермеса, а Тифон и Нефтида от Крона. Поэтому цари считали третий из вставленных дней несчастливым, не занимались в это время общественными делами и не заботились о себе до ночи. И рассказывают, что Нефтида стала женою Тифона, а Исида и Осирис, полюбив друг друга, соединились во мраке чрева до рождения. Некоторые говорят, что от этого брака и произошел Аруэрис, которого египтяне называют старшим Гором, а эллины Аполлоном.
Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов; а потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и всевозможной музыкой. Поэтому греки отождествляли его с Дионисом. И говорят, что Тифон в его отсутствие ничего не предпринимал, потому что Исида, обладая всей полнотой власти, очень старательно стерегла его и наблюдала за ним, по возвращении же Осириса стал готовить ему западню, втянув в заговор семьдесят два человека и имея сообщницей эфиопскую царицу по имени Асо. Он измерил тайно тело Осириса, соорудил по мерке саркофаг, прекрасный и чудесно украшенный, и принес его на пир. В то время как это зрелище вызвало восторг и удивление, Тифон как бы в шутку предложил преподнести саркофаг в дар тому, кто уляжется в него по размеру. После того как попробовали все по очереди и ни одному гостю он не пришелся впору, Осирис вступил в гроб и лег. И будто заговорщики подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб в реку и пустили в море у Таниса, через устье, которое поэтому и теперь еще египтяне зовут ненавистным и мерзким. Говорят, что это случилось в семнадцатый день месяца Афира, когда солнце пересекает созвездие Скорпиона, в двадцать восьмой год царствования Осириса. Иные же утверждают, что это срок его жизни, а не царствования.
Так как первыми о случившемся узнали и разгласили это событие паны и сатиры, обитавшие в местности у Хеммиса, то и теперь еще неожиданное смятение и страх толпы называют паникой. Говорят, что Исида, получив весть, тотчас отрезала одну из своих прядей и облачилась в траурное покрывало там, где до сих пор город носит имя Копт. Другие же полагают, что название это означает «утрата», ибо говорят «коп-тейн» в смысле «утратить». Рассказывают, что она блуждала всюду и никого не пропускала без вопроса; также встретив детей, она спросила их о гробе. Случайно они видели его и назвали устье, через которое друзья Тифона вытолкнули ковчег в море. Поэтому египтяне думают, что дети обладают даром предсказания, и чаще всего ищут у них пророчеств, когда они играют в священных местах и болтают что придется. А когда Исида узнала, что любящий Осирис по ошибке сочетался с ее сестрой как с ней самой, и увидела доказательство этого в венке из лотоса, который он оставил у Нефтиды, то она стала искать дитя, ибо Нефтида, родив, тотчас удалила его из страха перед Тифоном; ребенок был найден с большим трудом и с помощью собак, которые вели Исиду; она вскормила его, и он, названный Анубисом, стал ее защитником и спутником, и говорят, что он сторожит богов, как собаки людей.
И потом, как рассказывают, она узнала о саркофаге, что море пригнало его к берегу Библа и прибой осторожно вынес его в заросли вереска. А вереск, в малое время выросши в огромный и прекрасный ствол, объял и охватил его, и укрыл в себе. Царь удивился размерам растения и, срубив сердцевину, содержащую невидимый взору гроб, поставил ствол как подпорку для крыши. Говорят, что Исида, узнав об этом от божественного духа молвы, явилась в Библ, села у источника, смиренная и заплаканная, и не говорила ни с кем, но только приветствовала служанок царицы, ласкала их, заплетала им косы и навевала от себя на их тело удивительный аромат. Лишь только царица увидела служанок, как в ней возникло влечение к незнакомке, волосам и телу, источающему благовоние. За Исидой послали, а когда она прижилась, ее сделали кормилицей царского сына, и говорят, что имя того царя было Малькандр, а царицу одни называют Астартой, другие Саосис, а третьи Неманус; эллины же назвали бы ее Атенаидой.
Предание гласит, что Исида выкармливала дитя, вкладывая ему в рот вместо груди палец, а ночью выжигала огнем смертную оболочку его тела; сама же, превращаясь в ласточку, с жалобным криком вилась вокруг колонны и так до тех пор, пока царица не подстерегла ее и не закричала при виде ребенка в огне, лишив его тем самым бессмертия. Тогда изобличенная богиня выпросила столп из-под кровли; легко освободив его, она расщепила вереск, а потом, закутав его в полотно и умастив миром, вручила царю и царице; и теперь еще жители Библа почитают дерево, положенное в святилище Исиды. И рассказывают, что она пала на гроб и возопила так, что младший сын царя тут же умер, а старшего она якобы забрала с собой и, поместив гроб на судно, отплыла. Но так как река Федр перед зарей выпестовала в себе бурный ветер, она разгневалась и иссушила русло.
И вот в первом же пустынном месте, оставшись наедине с собой, она открыла саркофаг и, припав лицом к лицу, стала целовать и плакать. А когда она заметила ребенка, тихо подошедшего сзади и наблюдавшего это, то оглянулась и бросила на него ужасный и гневный взгляд; мальчик не вынес потрясения и умер. Другие рассказывают не так, но говорят, что ребенок, как я об этом упоминал раньше, упал в море и что в честь богини ему оказывают почести: якобы он тот самый Манерос, которого египтяне воспевают на пирах. А некоторые утверждают, что мальчика звали Палестин или Пелузий и что он дал имя городу, основанному богиней. Они заявляют, что Манерос, упоминаемый в песнях, первым изобрел музыку. Третьи говорят, что это не чье-то имя, но выражение, употребляемое в кругу пьющих и пирующих людей: да будет все это к счастью! И якобы когда египтяне хотят сказать что-либо похожее, они всякий раз восклицают: Манерос! Так что, несомненно, фигурка покойника в ковчежце, которую им показывают, обнося по кругу, служит не напоминанием о смерти Осириса, как полагают некоторые, но, пуская несколько раз неприятного сотрапезника, убеждают самих зрителей пользоваться и наслаждаться настоящим, потому что все скоро станут такими же.
И рассказывают, что потом, когда Исида ушла в Бут к сыну Гору, который там воспитывался, и поместила гроб вдали от дороги, Тифон, охотясь при луне, наткнулся на него и, узнав тело, растерзал его на четырнадцать частей и рассеял их. Когда Исида узнала об этом, она отправилась на поиски, переплывая болота на папирусной лодке. По этой причине будто бы крокодилы не трогают плавающих в папирусных челноках, испытывая или страх или, клянусь Зевсом, почтение перед богиней. И потому якобы в Египте называют много гробниц Осириса, что Исида, отыскивая, хоронила каждый его член. Иные же отрицают это и говорят, что она изготовила статуи и дала их каждому городу вместо тела Осириса для того, чтобы Тифону, если бы он победил Гора и стал отыскивать истинную гробницу, пришлось отказаться от этого, так как ему называли бы и показывали много могил. Из всех частей тела Осириса Исида не нашла только фалл, ибо он тотчас упал в реку и им кормились лепидоты, фагры и осетры, которыми гнушаются больше, чем всякой другой рыбой. Исида же, по рассказам, вместо него сделала его изображение и освятила фалл; в честь него и сейчас египтяне устраивают празднества.
Потом, как гласит предание, Осирис, явившись Гору из царства мертвых, тренировал и упражнял его для боя, а затем спросил, что он считает самым прекрасным на свете. Когда тот ответил: отомстить за отца и мать, которым причинили зло, снова спросил, какое животное кажется ему самым полезным для того, кто идет на битву. Услышав в ответ от Гора «конь», он удивился и стал допытываться, почему конь, а не лев. Тогда Гор сказал, что лев нужен тем, кто нуждается в защите, а конь нужен, чтобы отрезать и уничтожить бегущего врага. Услышав это, Осирис обрадовался, ибо Гор был совсем готов для борьбы. И рассказывают, что, в то время как беспрерывно многие переходили на сторону Гора, явилась к нему и наложница Тифона Туэрис и что змею, которая ее преследовала, убили друзья Гора; и до сих пор в память этого бросают веревку и перерубают ее посередине. Что касается сражения, то оно будто бы продолжалось много дней, и победил Гор. Исида же, получив скованного Тифона, не казнила его, но развязала и отпустила. У Гора не хватило терпения снести это: он поднял на мать руку и сорвал с головы ее царский венец. Но Гермес увенчал ее рогатым шлемом. Затем Тифон предъявил Гору обвинение в незаконорожденности, но при защите Гермеса Гор был признан богами законным сыном, а Тифон потерпел поражение еще в двух битвах. Осирис же сочетался с Исидой после смерти, и она произвела на свет Гарпократа, родившегося преждевременно и имевшего слабые ноги».
Благодаря сведениям, полученным в результате дешифровки иероглифов, мы можем сделать вывод о том, что у значительной части этого фрагмента имеются соответствия в египетских текстах: например, Осирис действительно считался сыном Геба и Нут, эпакта в календарях названа «пятью дополнительными днями года», а пятеро богов – Осирис, Гор, Сет, Исида и Нефтида – родились в дни, упомянутые Плутархом, 17-й день месяца атира (хатхора) в древнеегипетском календаре считался трижды несчастливым, в текстах встречаются описания скитаний и бедствий, которые пришлось претерпеть Исиде, в них же приводятся ее «плачи», в нескольких надписях сохранились списки гробниц Осириса, месть Гора за отца упоминается во множестве папирусов и других источников, конфликт между Гором и Сетом подробно описан в тексте, хранящемся в Британском музее, в гимне, приведенном в папирусе Хунефера, говорится обо всем том, что Тот сделал для Осириса, а тот факт, что Осирис после смерти зачал Гора, упоминается в гимне Осирису, относящемся к XVIII династии:
«Твоя сестра собрала свои защитные силы для тебя, она разогнала всех своих врагов, она рассеяла злой рок, она произнесла могущественные слова силы, она сделала свой язык хитроумным, и ее слова достигли цели. Великолепная Исида была совершенна приказами и речами и отомстила за своего брата. Она искала его без передышки, она скиталась по земле, издавая крики боли, и не отдыхала до тех пор, пока не нашла его. Она накрыла его своими крыльями и стала оплакивать своего брата, которого хоронила. И она воскресила его распростертого, того, чье сердце было неподвижно. Она взяла из него существо его, зачала и родила ребенка. Она выкармливала его тайно, и никто не знал, где он. И рука его стала сильной в великом доме Геба. Сонм богов радуется и приветствует пришествие сына Осириса. Тверд сердцем и победоносен сын Исиды, наследник Осириса».
В настоящее время мы не может делать выводы о том, как выглядела история Осириса в эпоху правления первых династий. Нам неизвестно, считался ли он богом возрождения уже в додинастическом и доисторическом Египте, или эту роль он получил после того, как страной стал править Менес (или Мина; считается родоначальником I династии. –
Однако в древнейшие времена, когда они только начали эту работу, почитание Осирису было распространено настолько широко, а вера в его умение воскрешать умерших так прочно укоренилась в сердцах египтян, что даже в гелиопольской теологической системе он и божества его круга играли довольно важную роль. Люди видели в нем богочеловека, который, испытав страдания и смерть, способен сопереживать им в болезнях и кончине. Вера в его человеческую сущность также соответствовала их стремлению общаться с существом, у которого, несмотря на его частично божественную природу, было так много общего с ними. Первоначально они считали, будто Осирис был человеком, жившим, как и они, на земле. Он ел и пил, претерпел жестокую смерть, но благодаря помощи некоторых богов победил ее и достиг вечной жизни. Но то, что сделал Осирис, могли совершить и другие. Следовательно, боги должны сделать для них то же, что и для Осириса. Если они помогли ему воскреснуть, то обязаны оказать эту услугу и людям; если они сделали его правителем загробного мира, то должны разрешить умершим войти в его царство и жить там столько, сколько отпущено божеству.
Иногда Осирис отождествлялся с Нилом, с Ра и некоторыми другими «богами», известными египтянам. Но жители долины Нила почитали его именно как бога воскресения и вечной жизни. На протяжении тысячелетий и мужчины и женщины умирали, искренне веря в то, что все сделанное для Осириса символически будет сделано и для них – подобно ему, они надеялись восстать из мертвых и получить вечную жизнь.
Сколько бы мы ни углублялись в историю древнеегипетских религиозных представлений, мы не найдем свидетельств того, что некогда в стране не существовало веры в воскресение, так как египтяне всегда считали, будто Осирис восстал из мертвых. Наверняка в Египте были свои скептики, которые, вероятно, задавали жрецам тот же вопрос, что и коринфяне святому Павлу: «Как воскреснут мертвые и в каком теле придут?» Однако в том, что вера в возрождение была распространена среди высших слоев населения Египта, не может быть ни малейших сомнений. Церемонии, проводившиеся египтянами, чтобы помочь покойному выдержать испытание судом и победить врагов, с которыми ему придется столкнуться в загробном мире, а также облик, в котором должен воскреснуть умерший, будут описаны ниже. Здесь же мы должны вернуться к рассказу о культе Осириса.
Древнейшим культовым центром Осириса в Египте был Абидос, где, как считалось, была похоронена голова бога. Со временем его культ распространился на север и на юг, и многие крупные города претендовали на обладание той или иной частью тела божества. Различные сцены из его жизни часто изображались на стенах храмов, и постепенно в некоторых храмах в честь него стали проводиться как обязательные, так и необязательные службы, которые заняли большую часть свободного времени жрецов.
Изначальные представления об этом боге были забыты, но их быстро сменили новые. Если прежде он считался образцом человека, восставшего из мертвых и обретшего вечную жизнь, то теперь стал причиной воскресения покойных, переняв у богов возможность даровать ее. Рассказ о расчленении Осириса был забыт, так как в потустороннем мире его тело было целым. К тому же, несмотря на расчлененность, он сумел зачать вместе с Исидой сына Гора.
Уже в период царствования XII династии, то есть около 2500 г. до н. э. (примерно 2000–1785 или 1976–1794/93 гг. до н. э. –
В XVII главе Книги мертвых содержится интересное подтверждение отождествления Осириса и Ра. Следует отметить, что эта глава состоит из изречений, которые можно назвать «кодексом веры», причем каждое из них сопровождается одним или несколькими объяснениями, в которых отразились различные мнения. К главе также прилагается несколько виньеток. В строке 110 говорится: «Я душа, живущая в двух чафи[18]. Что это? Это Осирис, когда он вступает в Джеду (т. е. Бусирис) и находит там душу Ра. Там один бог обнимает другого, и души входят в жизнь в двух чафи». На виньетке, иллюстрирующей это высказывание, души Ра и Осириса изображены в виде двух соколов, стоящих на пилоне, расположенном в Джеду, и смотрящих друг на друга. На голове первого помещен диск, а второго, с лицом человека, – белая корона. Примечательно, что даже во время встречи с Ра душа Осириса изображается с лицом человека. Это символизирует его родство с людьми.
Душа Ра (1) встречает душу Осириса (2) в Джеду. Кот (т. е. Ра), стоящий возле дерева персеи (3), отрубает голову змею, олицетворяющему ночь
Осирис стал не только равным Ра, но и во многих отношениях более великим божеством. Считалось, что из ноздрей головы Осириса, похороненной в Абидосе, выходят скарабеи, являющиеся символом и воплощением бога Хепри, благодаря которому возникли все вещи, а также воскресения. Таким образом, Осирис стал источником появления на свет всех богов, людей и вещей, и человеческое происхождение этого божества было позабыто. Следующим шагом стало приобретение им атрибутов Бога, и в эпоху XVIII и XIX династий он, судя по всему, стал соперничать за лидерство в трех эннеадах богов, то есть в трех триадах троек[19], с Амоном-Ра, которого к этому времени стали часто называть «царем богов». О том, каким представляли себе египтяне Осириса в этот период, можно судить по приведенным ниже отрывкам из написанного тогда же гимна:
«Славься, о Осирис, Уннефер, великий бог Абеджу (Абидоса), владыка вечности, господин бесконечности, существующий миллионы лет. Старший сын лона Нут, зачатый Гебом, предком [богов], господин корон Юга и Севера, владыка величественной Белой короны. Он правитель богов и людей, получивший посох и кнут (символы царской власти. –
Славься, о Осирис, владыка вечности, Уннефер, Херу-Хути (Хармахис), чьи обличья многообразны, а атрибуты велики. Ты есть Птах-Сокар-Атум в Иуну (Гелиополе), повелитель сокрытого места и творец Хет-ка-Птах (Мемфиса), которого боги, [находящиеся там], восхваляют, когда ты заходишь в Нут. Исида обнимает тебя в мире и изгоняет демонов с твоего пути. Ты поворачиваешь свое лицо к Аменту и делаешь так, чтобы земля сияла, как чистая медь. Умершие поднимаются, чтобы увидеть тебя, они дышат воздухом и смотрят на твое лицо, когда диск поднимается на горизонте. Их сердца в мире, потому что они видят тебя, о тот, кто воплощает вечность и бесконечность».
В последнем отрывке Осирис отождествляется с великими божествами Гелиополя и Мемфиса, где почти с додинастических времен располагались святилища солярного божества. В конце концов, он сам получает титул «владыка вечности и бесконечности». Таким образом, в одном божественном существе сплотились представления о воскресении и бессмертии. В приведенных ниже литаниях развивается тема отождествления с другими богами:
1. «Славься, тот, кто является звездными божествами в Иуну и небесными существами в Хер-иба[20]. Ты бог Анти[21] (возможно, имеется в виду Иунти, то есть «Гелиополец». –
2. «Славься, о Ан в Антесе, Хармахис. Ты шагаешь по небу большими шагами, о Хармахис. О даруй мне путь» и т. д.[22]
3. «Славься, о душа бесконечности, ты душа, живущая в Джеду, Уннефер, сын Нут. Ты владыка Аукерта (т. е. подземного мира). О даруй мне путь».
4. «Славься в своем владычестве над Джеду. Корона Уререт возложена на твою голову. Ты единственный, кто создал силу, защищавшую тебя, и ты живешь в мире в Джеду. О даруй мне путь» и т. д.
5. «Славься, о господин дерева акации[23]. Ладья Секер[24] водворена на свои носилки. Ты отвращаешь демона, творящего зло, и делаешь так, чтобы Уджат (т. е. Око Гора или Ра) покоилось на своем месте. О даруй мне путь» и т. д.
6. «Славься, о сильный в свой час, великий и могучий правитель, насельник Ин-рут-эф[25], владыка вечности и творец бесконечности, ты господин Сутен-Хенен (т. е. Гераклеополя Магна) (другое название Гераклеополя – Ненинесу. –
7. «Славься, тот, кто опирается на правду и истину. Ты владыка Абидоса, и твои члены соединены в Таджесерет (т. е. «святой земле», загробном мире). Ты тот, кому ненавистны обман и хитрость. О даруй…» и т. д.
8. «Славься, о тот, кто сидит в своей ладье. Ты приносишь Хапи (т. е. Нил) из его источника. Свет светит на твое тело. Ты насельник Нехена. О даруй…» и т. д.
9. «Славься, о творец богов, ты царь Юга и Севера, о Осирис, победоносный, правитель мира в твои добрые времена. Ты владыка своего небесного мира. О даруй…» и т. д.
И снова: «Ра приходит в качестве Осириса, со всеми диадемами божественных духов и богов Имента. Он единственный божественный образ, сокрытый Дуата, священная душа во главе Имента, Уннефер, жизнь которого продлится веки вечные».
Мы уже говорили о той помощи, которую Тот оказал Исиде, сказав ей, какие слова нужно произнести, чтобы вернуть к жизни ее умершего мужа, но наиболее полный рассказ о том, что этот бог сделал для Осириса, содержится в гимне, являющемся частью папируса Хунефера, в котором умерший говорит:
«Я пришел к тебе, о сын Нут, Осирис, правитель вечности. Я следую за богом Тотом и радуюсь всему, что он сделал для тебя. Он вдохнул свежий воздух в твои ноздри, жизнь и силу придал твоему прекрасному лицу, и северный ветер, исходящий от Атума, для твоих ноздрей, о владыка Таджесерет. Он сделал так, чтобы бог Шу светил на твоем теле. Он осветил твой путь лучами света. Он уничтожил для тебя недостатки твоего тела при помощи магической силы слов, исходящих из его уст. Он сделал так, чтобы Гор и Сет умиротворились ради тебя. Он уничтожил сильный ветер и ураган. Он сделал так, чтобы двое соперников (т. е. Сет и Гор) были добры к тебе и чтобы Обе Земли пребывали в мире перед тобой. Он изгнал гнев, который был в их сердцах, и каждый из них примирился со своим братом (т. е. с тобой).
Твой сын Гор назван победителем в присутствии всего собрания богов, ему была дана власть над миром, и его владения простираются до края земли. Трон бога Геба был присужден ему с саном, созданным богом Атумом и подтверждающимся решениями, принятыми в Зале Архивов и записанными на железной табличке по приказу твоего отца Птаха-Татенена, когда тот опустился на великий трон. Он поставил своего брата над тем, что держит Шу (т. е. небом), чтобы воды протянулись над горами и чтобы быстро росло то, что растет на холмах, и зерно (?), пускающее ростки в землю. Он сделал так, чтобы все росло благодаря воде и земле. Боги небесные и боги земные передают себя в служение твоему сыну Гору и следуют за ним в его зал, [где] выносится решение о том, что он должен быть их правителем, и они обязаны беспрекословно выполнять [его волю].
Пусть твое сердце радуется, о владыка богов, пусть твое сердце очень радуется. Египет и Красная земля в мире, покорно служат твоей неограниченной власти. Храмы установлены на своих землях, города и номы благополучно владеют принадлежащим им добром, и мы будет делать тебе священные подношения, которые должны делать, и приносить жертвы тебе вечно. Благодаря тебе слышны ликования, для твоего Ка совершаются возлияния, и погребальную тризну [приносят тебе] духи, следующие за тобой, и совершаются окропления водой… с каждой стороны душ умерших в этой земле. Каждый план на твой счет, придуманный Ра с самого начала, выполнен. Поэтому теперь, о сын Нут, ты коронуешься так же, как Неб-эр-джер на восходе. Ты живешь, ты крепок, ты обновляешь свою молодость, ты справедлив и совершенен. Твой отец Ра делает так, чтобы твои члены были сильными, и сонм богов издает приветственные возгласы в твою честь. Богиня Исида с тобой, и она никогда не оставит тебя. [Ты] не свергнут своими врагами. Правители всех земель восхваляют твою красоту, так же как они славят Ра, когда он поднимается в начале каждого дня. Ты поднимаешься как возвышенный на свой постамент. Твоя красота поднимает лицо [человека] и делает широкими [его] шаги. Власть твоего отца Геба была дана тебе, и богиня Нут, твоя мать, родившая богов, произвела тебя на свет первым как первенца из пяти богов, она создала твою красоту и сделала твои члены. Ты поставлен царем, Белая корона на твоей голове, и ты сжал в своих руках посох и кнут. Уже когда ты был во чреве и не появился еще оттуда на свет, ты стал коронованным правителем Обеих Земель, и корона Ра «атеф» была на твоей голове. Боги приходят к тебе, склоняясь низко к земле, они боятся тебя. Они отступают и уходят, когда видят тебя с ужасом Ра, и победа твоего Величества в их сердцах. Жизнь с тобой, приношения пищи и питья следуют за тобой, и то, что причитается тебе, лежит перед лицом твоим».
В одном из фрагментов еще одного похожего на этот гимна описаны другие аспекты Осириса. Сначала идут слова: «Славься, о правитель тех, кто в Аменте», – а затем о нем говорится как о том, кто «во второй раз дает рождение мужчинам и женщинам», то есть он «делает так, чтобы смертные рождались снова». Во всем отрывке Осирис назван «обновляющим себя» и делающим себя «молодым, как Ра, каждый и всякий день», следовательно, не может быть ни малейших сомнений в том, что автор под вторым рождением мужчин и женщин имел в виду их воскресение, то есть рождение для новой жизни.
Благодаря данному фрагменту мы также можем сделать вывод о том, что Осирис был приравнен к Ра и превратился из повелителя умерших в покровителя живых. Более того, в то время, когда были записаны оба этих отрывка, не только Осирис занимал положение, прежде принадлежавшее Ра, но и зачатый им посмертно сын Гор, победив Сета, стал наследником и последователем своего отца. Он унаследовал «звание и титул» Осириса, а в качестве «мстителя за отца» постепенно превратился в посредника и защитника, помогавшего человеческим детям. Так, во время загробного суда он подводит умершего к трону Осириса и говорит отцу, что покойный достоин разделить все радости, доступные «правогласным», и оправдания на суде. Подобная просьба, адресованная Осирису в присутствии Исиды и высказанная сыном, рожденным в столь примечательных обстоятельствах, по мнению египтян, не могла быть отвергнута. Таким образом, ребенок, зачатый после смерти отца, был лучшим заступником умерших.
В период правления XVIII династии (около 1600 г. до н. э.) (1580–1314 или 1550–1292 гг. до н. э. –
«Славься, о мой божественный отец Осирис! Я пришел к тебе, чтобы ты набальзамировал, да, набальзамировал эти мои члены, чтобы я не исчез и не погиб, [но был] подобен моему священному отцу Хепри, его божественному образу, который никогда не подвергался разложению. Приди и сделай так, чтобы я обрел власть над своим дыханием, о владыка ветров, который возвеличивает тех божественных существ, что подобны тебе. Укрепи меня и сделай меня сильным, о владыка погребального ящика. Позволь мне войти в страну вечности так же, как это было позволено тебе и твоему отцу Атуму, о тот, чье тело не подверглось разложению и кто сам никогда не видел разложения. Я никогда не совершал того, что ты ненавидишь, нет, я произносил возгласы ликования с теми, кто любит твое Ка. Пусть мое тело не превратится в червей, но освободи меня [от них], как ты освободил себя. Я прошу тебя, не дай мне сгнить, как не даешь ты увидеть разложение каждому богу, и каждой богине, и каждому животному, и каждой рептилии после того, как душа выйдет из их тела после их смерти. Так как, когда душа уходит, человек подвергается разложению и кости его тела гниют и становятся отвратительными, члены распадаются на куски, кости рассыпаются в бесформенную массу, плоть превращается в зловонную жидкость, и он становится братом разложению, которое охватывает его. И он превращается в пищу для червей и становится грудой червей, и ему приходит конец, и он исчезает перед взором бога Шу, так же как и любой другой бог, и каждая богиня, и каждая птица, и каждая рыба, и каждый ползучий гад, и каждая рептилия, и каждое животное, и каждая вещь. Сделай так, чтобы черви, когда увидят и узнают меня, упали на живот и страх передо мной охватил их. И пусть то же произойдет с каждым существом после [моей] смерти, будь то животное, птица, рыба, червь или рептилия. И сделай так, чтобы жизнь стала результатом смерти. Сделай так, чтобы разрушение, причиненное какой-либо рептилией, не привело к [моему] концу и чтобы они не выступили против меня в различных своих обликах. Не передавай меня убийце, живущему в своей пыточной комнате (?), убивающему члены тела и заставляющему их гнить, который стал причиной разложения многих мертвых тел, оставаясь при этом сокрытым и живя убийством. Позволь мне жить и выполнять эти поручения, и позволь мне делать то, что он приказывает. Не передавай меня его пальцам и не дай ему завладеть мной, потому что я нахожусь под твоей властью, о владыка богов.
Славься, о мой божественный отец Осирис, ты живешь со своими членами. Ты не разрушился, ты не стал червями, ты не уменьшился, ты не разложился, ты не сгнил и не превратился в червей».
Затем умерший, отождествляя себя с Хепри, божеством, создавшим Осириса и богов его цикла, говорит:
«Я бог Хепри, и мои члены будут существовать вечно. Я не исчезну, я не сгнию, я не разложусь, я не превращусь в червей и я не увижу разрушение перед взором бога Шу. Я буду существовать, я буду существовать, я буду жить, я буду жить. Я буду давать ростки, я буду давать ростки. Я пробужусь в мире. Я не разложусь, мои внутренности не исчезнут. Я не понесу ущерба, мои глаза не исчезнут. Черты моего лица не исчезнут, мое ухо не оглохнет, моя голова не будет отделена от моего тела, мой язык не будет вырван, мои волосы не будут отрезаны, мои брови не будут сбриты, и никакое губительное повреждение не будет нанесено мне. Мое тело будет крепко, оно никогда не разрушится и не будет уничтожено на этой земле».
Судя по этому отрывку и фрагментам, приведенным выше, можно было бы предположить, что некоторые египтяне верили в воскресение физического тела, и упоминание различных частей тела, казалось бы, подтверждает этот вывод. Но телом, о нетленности и бессмертии которого говорится в тексте, в действительности является Саху, или духовное тело, возникающее из физического, которое трансформируется под воздействием молитв и церемоний, проводившихся в день похорон.
Интересно отметить, что в CLIV главе не упоминается ни еда, ни питье, а умерший говорит, что для его существования необходим лишь воздух, который он получает благодаря богу Атуму, изображавшемуся всегда в облике человека. Здесь это божество выступает в роли бога ночного солнца в противовес Ра – дневному солнцу. Таким образом, каждодневная гибель светила сравнивается со смертью покойного.
Выше уже говорилось о том, что голова богочеловека Осириса находится в Абидосе и что по всему Египту люди верили в ее сохранность. Однако в процитированном выше тексте умерший заявляет: «Моя голова не будет отделена от моей шеи». Следовательно, он надеется на то, что его тело останется цельным, несмотря на то что Осирис считался всемогущим и способным собрать члены и восстановить тело так же, как когда-то сделал это со своим телом, разрубленным на куски Сетом. В XLIII главе Книги мертвых также упоминается голова Осириса. Она озаглавлена «Глава о том, как сделать так, чтобы голова человека не была отрублена в загробном мире», и, вероятно, возникла в глубокой древности. В ней покойный говорит: «Я Великий, сын Великого. Я Огонь, я сын Огня, которому дали его голову, после того, как она была отрублена. Голова Осириса не была отнята у него. Я связал себя воедино (или восстановил себя). Я сделал себя полным и цельным. Я вернул свою молодость. Я Осирис, владыка вечности».
Из сказанного выше можно сделать вывод о том, что, согласно одному из вариантов мифа об Осирисе, его голова была не только отрублена, но также брошена в огонь. Если эта версия действительно очень древняя, что вполне возможно, то она возникла еще в доисторические времена, когда тела умерших расчленяли и сжигали. Профессор Видеманн считает, что разрубание покойного на части связано со стремлением помочь Ка, или «двойнику», умершего покинуть эту землю. Вероятно, тогда была распространена вера в то, что для этого нужно расчленить его физическую оболочку. Об этом свидетельствуют и вещи, которые археологи обнаруживают в погребениях того времени, – все они разбиты. Он также отметил наличие в некоторых египетских погребениях доисторического периода захоронений смешанного типа – несмотря на то, что тело умершего было расчленено, его современники пытались восстановить его, разложив части в правильном по возможности порядке. Вероятно, именно этот обычай упоминается в различных фрагментах Книги мертвых, в которых умерший заявляет, что он собрал свои члены «и снова сделал свое тело цельным». Уже в период царствования V династии к царю Тети (вероятно, имеется в виду первый представитель VI династии, правивший примерно в 2347/2297—2337/2287 гг. до н. э. –
Осирису, богу воскресения, поклонялись в Египте с древнейших времен и вплоть до конца периода правления жрецов Амона (около 900 г. до н. э.), когда Амон-Ра вошел в число богов загробного мира, и в некоторых случаях молиться стали ему, а не Осирису. С этого времени и в дальнейшем Амон сохранил свое верховное положение среди богов. Уже в эллинистический период в обращении к умершему по имени Керашер говорится следующее: «Твое лицо сияет перед Ра, твоя душа живет перед Амоном, и твое тело обновлено перед Осирисом». Затем текст продолжается: «Амон рядом с тобой, чтобы ты снова начал жить… Амон приходит к тебе с дыханием жизни, и он делает так, чтобы ты сделал вдох в своем погребальном доме».
Однако, несмотря на это, Осирис, будучи богочеловеком, обладающим как божественной, так и человеческой природой одновременно, сохранил свое главенствующее положение в сознании египтян. Ни вторжения иноземцев, ни религиозные или политические распри, ни иностранные влияния не смогли заставить их считать Осириса кем-то меньшим, чем причина, символ и образ воскресения и вечной жизни. Ведь уже на протяжении примерно пяти тысяч лет людей мумифицировали, уподобляя их таким образом Осирису, а умирая, египтяне надеялись победить смерть, могилу и разложение, потому что этот бог сумел избежать всего этого. Они искренне верили в возможность воскресения в бессмертном, вечном духовном теле, ибо Осирис возродился таким образом, взошел на небо, где стал царем и судьей умерших, и получил там вечную жизнь.
Основной причиной приверженности египтян культу Осириса являлось, вероятно, то, что его адепты могли рассчитывать на воскресение и вечную жизнь. Даже после того, как жители долины Нила приняли христианство, они продолжили мумифицировать своих умерших и на протяжении длительного времени продолжали ассоциировать своего Бога и «богов» с Всемогущим Господом и Христом. Сами по себе египтяне никогда не отказались бы от веры в то, что, чтобы обеспечить покойному вечную жизнь, необходимо мумифицировать его тело.
Однако христиане, хотя и придерживались сходной доктрины воскресения, сделали шаг вперед и стали настаивать на том, что в мумифицировании умерших нет никакой необходимости. Святой Антоний Великий просил своих последователей не бальзамировать его тело и не хранить его в помещении, а похоронить, никому не сказав о том, где находится место его последнего пристанища. В противном случае те, кто любил его, придут, вытащат и мумифицируют его останки, как они поступали со всеми, кого считали святыми. «Очень долго, – сказал он, – я умолял епископов и проповедников убедить людей не соблюдать этот бессмысленный обычай». Говоря о своем собственном теле, он заявил: «При воскресении из мертвых я получу его нетленным от Спасителя».
Распространение этих представлений нанесло смертельный удар искусству мумифицирования, хотя благодаря врожденному консерватизму египтян и их стремлению сохранить рядом с собой тела умерших, которых некогда они так любили, некоторых покойных, как и прежде, бальзамировали. Однако постепенно причины, побудившие людей мумифицировать умерших, были позабыты, как и само искусство мумификации, церемония похорон была упрощена, молитвы стали простой формальностью, и обычай изготовления мумий прекратил свое существование. С исчезновением этого искусства пропала и вера в Осириса, который из бога умерших превратился в мертвого бога, а его место в глазах египетских христиан занял Христос, «Упование усопших», чье воскресение и возможность даровать вечную жизнь в это время проповедовались практически по всему миру.
Для египетских христиан Осирис был прототипом Христа, а в изображениях и статуях Исиды, кормящей своего сына Гора, они видели Деву Марию и ее Сына. Еще нигде в мире христианство не принимали люди, так хорошо психологически подготовленные к восприятию его учения.
Эту главу следует закончить несколькими отрывками из «Песен Исиды и Нефтиды», которые пели в фиванском храме Амона-Ра две жрицы, олицетворяющие богинь:
«Привет тебе, о владыка загробного мира, ты Бык тех, кто пребывает там, ты образ Ра-Хармахиса, ты дитя, прекрасное обликом, выйди к нам в мире. Ты отогнал свои беды, ты прогнал злой рок. Владыка, приди к нам в мире. О Уннефер, повелитель пищи, ты правитель, ты ужасен в своем величии, ты Бог, владыка богов, когда ты наводняешь землю, [все] вещи зарождаются. Ты более благосклонен, чем боги. Истечениями твоего тела живут умершие и живые, о ты, повелитель пищи, ты правитель зеленых трав, могучий владыка, ты опора жизни, ты тот, кто дает подношения другим богам и погребальные трапезы благословенным умершим. Твоя душа летит за Ра, ты сияешь на восходе, ты заходишь в сумерках, ты восходишь каждый день, ты будешь подниматься слева от Атума веки вечные. Ты блистателен, наместник Ра, сонм богов приходит к тебе, взывая к твоему лику, пламя, исходящее от которого настигает твоих врагов. Мы радуемся, когда ты собираешь вместе свои кости и когда ты делаешь свое тело целым ежедневно. Анубис приходит к тебе, и две сестры (т. е. Исида и Нефтида) приходят к тебе. Они добыли для тебя прекрасные вещи, они собирают вместе твои члены для тебя и ищут разрозненные части твоего тела, чтобы собрать их воедино. Вытри грязь, которая на них, нашими волосами, и приди к нам, не вспоминая о том, что причинило тебе горе. Приди в облике «Правителя земли», отбрось свое беспокойство и будь в мире с нами, о владыка. Ты будешь провозглашен правителем мира и Единым Богом, исполнителем помыслов богов. Все боги просят тебя, поэтому приди в свой храм и не бойся. О Ра (т. е. Осирис), тебя любят Исида и Нефтида. Оставайся в своем жилище навеки».
Глава 3
Боги египтян
В этой книге мы часто упоминали о египетских богах. Теперь пришло время объяснить, что они собой представляли. Выше уже говорилось, что очень многое из монотеистической составляющей древнеегипетской религии сходно с религиозным мировоззрением современных христианских народов. Некоторые будут предельно удивлены, узнав, что народ, придерживавшийся столь возвышенных представлений о Боге, как египтяне, могли стать притчей во языцех из-за своей приверженности культам множества разнообразных богов. Действительно, они поклонялись различным божествам, настолько многочисленным, что одно перечисление их имен займет целую главу. Однако образованные египтяне никогда не считали богов равными Богу и не сомневались в правильности данной точки зрения.
В доисторические времена в каждой крохотной деревне или городке, каждом округе и номе, а также в любом крупном городе поклонялись своему определенному божеству. Более того, у каждой семьи, какими бы ни были ее доходы и положение в обществе, также был свой собственный бог. В богатых семьях был специальный человек, служивший этому богу и удовлетворявший его потребности, а бедные делали по мере своих возможностей вклады в общий фонд, средства из которого шли на содержание жилища божества, покупку одежды для него и т. д. При этом сам бог был неотъемлемой частью семьи, насколько богатой или бедной она ни была бы, и его судьба тесно переплеталась с судьбой ее членов. Ее упадок влек за собой упадок бога, а в периоды благополучия он получал богатые и многочисленные подношения, новые одежды, возможно, новое святилище и т. п.
Бога – покровителя деревни, который считался существом более важным, могли захватить в плен вместе с ее жителями. Однако если его последователей в походе или битве сопровождала удача, ему оказывались более пышные почести, а слава его многократно возрастала.
Боги – покровители номов или крупных городов, конечно, занимали более высокое положение, чем деревенские и семейные. В больших посвященных им сооружениях, то есть храмах, стояло множество их статуй. Иногда атрибуты одного бога приписывались другому, порой двое или более божеств «смешивались» или объединялись, в результате чего получался один бог, некоторые божества заимствовались из отдаленных деревень и городов, а иногда даже из других стран. Порой члены городской общины отрекались от своего бога или богов и принимали новых божественных покровителей, которым до этого поклонялись в соседнем округе. Таким образом, число богов, как и положение каждого из них, постоянно менялось. Невразумительный и почти неизвестный местный бог мог стать покровителем города благодаря победе его почитателей в войне, но, с другой стороны, божество, которому только что делались обильные подношения и в честь которого совершались пышные церемонии, могло однажды потерять свою значимость и фактически стать мертвым.
Однако помимо семейных и деревенских богов были и национальные божества, а также покровители рек и гор, земли и неба. Все вместе они входили в обширный пантеон, их благосклонности необходимо было добиваться, а гнев – умиротворять. Помимо этого священными также считались некоторые животные, а страх и любовь заставляли причислять этих существ к и без того многочисленному сонму богов.
Египетские боги, известные нам, – лишь только малая толика из всех созданных воображением египтян, причем в данном случае, как и во многих других, действует закон, согласно которому выживает сильнейший. Мы ничего не знаем о божествах, которым жители долины Нила поклонялись в доисторические времена, но более чем вероятно, что некоторых из них, оказавших наибольшее влияние на сознание египтян, хотя в измененном виде, продолжали почитать и в династическую эпоху.
Типичным примером такого бога является Тот, изначальным символом которого была собакоголовая обезьяна. В древнейшие времена это животное благодаря своей сообразительности, уму и хитрости пользовалось большим почтением. Простодушные египтяне, слыша, как обезьяны кричат перед рассветом и закатом, считали, будто они разговаривают или как-то иначе связаны с солнцем. Эта идея прочно закрепилась в сознании жителей долины Нила, и уже в династическую эпоху на виньетках, на которых изображалось восходящее солнце, появляются обезьяны, считавшиеся преображенными привратниками прохода на небо и вошедшие в число богов, являясь при этом наиболее поразительной частью всей сцены. Таким образом, представления, возникшие в древнейшие времена, передавались от поколения к поколению, пока не были выражены в лучших копиях Книги мертвых, составленных в тот период, когда Египет находился на вершине своей силы и славы.
Некоторые собакоголовые обезьяны, изображенные в виде статуй и в папирусах, славятся своим умом. Именно слова этого существа, которые оно поведало Тоту, а тот, в свою очередь, передал Осирису, позволили последнему стать «правогласным», или победителем своих врагов. Вероятно, именно поэтому, то есть в качестве друга умершего, собакоголовая обезьяна стала изображаться сидящей на весах, на одной чаше которых лежит сердце умершего, а на другой – перо, олицетворяющее богиню Маат. Чаще всего это божество называют «владыкой священных книг», «повелителем священных слов». Именно благодаря этим формулам умерший получает возможность повелевать в загробном мире как своими друзьями, так и врагами. Позднее, когда Тота стали изображать в виде птицы ибиса, число его функций было увеличено и он стал покровителем письма, наук, математики и т. д. В процессе сотворения мира он, вероятно, играл ту же роль, что и «мудрость» в Книге притчей Соломоновых (см. 8: 23–31).
Когда и где бы египтяне ни пытались составить упорядоченный пантеон, они всегда сталкивались с необходимостью учитывать древних местных богов, для которых всегда требовалось выделить в этой иерархии отдельное место. Этого можно было достичь, составляя из них триады или группы из девяти богов, иначе называемые в настоящее время эннеадами. Судя по результатам исследований, проведенных в последние годы, в Египте существовало несколько направлений религиозной мысли, и жрецы, проповедовавшие каждое из них, делали все возможное, чтобы провозгласить первенство своих богов. В династические времена в Гелиополе, Мемфисе, Абидосе, а также в одном или нескольких поселениях Дельты, вероятно, функционировали крупные жреческие школы. Небольшие образовательные заведения для жрецов также, очевидно, существовали в поселениях, расположенных на обоих берегах Нила, начиная от Мемфиса и заканчивая южными границами страны.
Из всех учений и доктрин, сформулированных в подобных школах, лучше всего сохранилась гелиопольская теологическая система. Благодаря тщательному исследованию погребальных текстов, написанных на памятниках, созданных в период правления царей V и VI династий, можно делать выводы о том, какими египтяне представляли себе многих богов. Верховным божеством Гелиополя был Атум, бог заходящего солнца. Местные жрецы стали приписывать ему атрибуты, по полному праву принадлежавшие богу дневного солнца Ра. По каким-то причинам они составили группу из девяти богов, которых стали называть великой эннеадой (паут), и поставили во главе ее Атума.
В XVII главе Книги мертвых содержится следующее изречение: «Я бог Атум в своем подъеме. Я Единственный. Я появился в Нуне. Я Ра, поднявшийся в начале». Затем следует вопрос: «Кто это?» Ответ: «Это Ра, когда он вначале взошел в городе Сутен-хенен (Гераклеополе Магна), коронованный как царь в восхождении. Столбы бога Шу еще не были созданы, когда он уже был на лестнице того, кто живет в Хеменну (Гермополе Магна)». Судя по этому изречению, Атум и Ра считались одним и тем же божеством, первым потомком бога Нуна, изначальной водной стихии, из которой произошли все боги. Далее в тексте говорится: «Я великий бог Нун, родивший себя сам и сотворивший свои имена, создавшие сонм богов. Но кто это? Это Ра, творец имен своих членов, которые воссуществовали в виде богов, находящихся в свите Ра». Затем мысль продолжается: «Я тот из богов, которого нельзя отогнать. Но кто это? Это Атум, обитатель своего диска или, как говорят другие, это Ра, когда он восходит на восточном горизонте неба».
Таким образом, мы узнаем, что Нун создал себя сам, а боги – всего лишь названия частей его тела. Но затем Ра отождествляется с Нуном, а боги из его свиты названы не чем иным, как олицетворениями его конечностей. Тот из богов, кого нельзя отогнать, это Атум или Ра. Следовательно, получается, что Нун, Атум и Ра – один и тот же бог. Гелиопольские жрецы, ставя Атума во главе гелиопольской эннеады, позволяли Нуну и Ра также занять высокое положение в иерархии. Они проявили недюжинный ум, поставив во главе нее местное божество, сохранив при этом важную роль, которую играли более древние боги. Благодаря этому почитатели Ра, привыкшие считать своего бога древнейшим, были лишены повода жаловаться на введение в пантеон Атума. Заодно было удовлетворено и тщеславие Гелиополя.
Однако помимо девяти богов, входивших в так называемую великую эннеаду Гелиополя, существовали еще две девятки божеств: так называемая малая эн-неада и третья, самая малая по значению. Можно было бы предположить, что в паут, или эннеаду, всегда входили девять богов, однако это не так. Цифра 9 в данном случае сбивает нас с толку. Дело в том, что во фрагментах некоторых текстов, в которых упоминается паут, говорится о десяти или даже одиннадцати божествах. Этот факт легко объяснить, вспомнив, что египтяне обожествляли различные воплощения и аспекты богов, а также разные периоды их жизни. Так, заходящее солнце Атум, поднимающееся солнце Хепри и полуденное солнце Ра были тремя воплощениями одного и того же бога. Если кто-либо из них входил в паут, или эннеаду, то два остальных добавлялись в нее по умолчанию, даже несмотря на то, что паут должна состоять из девяти, а не одиннадцати богов. Таким же образом в эннеаду включались и различные воплощения каждого бога или богини, каким большим ни становилось бы при этом итоговое число божеств. Поэтому не следует полагать, будто в три эннеады входили 9 х 3, или 27, богов, даже если в текстах символ бога повторяется именно двадцать семь раз.
Мы уже говорили о том, что египтяне поклонялись огромному количеству богов. Однако вполне понятно, что особым почтением у жителей Египта пользовались те из них, кто управлял судьбой человека как в этом, так и в потустороннем мире. Их количество было ограничено числом божеств, входивших в великую эн-неаду Гелиополя, то есть тех, кто был связан с Осирисом. Вкратце их можно охарактеризовать следующим образом.
1. Атум, или «тот, кто завершает» день (точно так же, как Птах был «тем, кто открывает день»). В космогоническом мифе он заявляет, что воссуществовал сам в виде бога Хепри. В гимнах его называют «создателем богов», «творцом людей» и т. д. Помимо этого, он занял то положение, которым в иерархии египетских богов до этого обладал Ра. Вероятно, этот культ был довольно древним, потому что уже в эпоху царствования V династии он изображался в виде человека.
2. Шу был первенцем Атума. Согласно одному из мифов, он выпрыгнул непосредственно из тела этого бога, а в другом его матерью названа богиня Хатхор. В третьем тексте говорится, что его от Атума родила богиня Иусат (богиня Иусат – рука Атума. –
3. Тефнут – сестра-близнец Шу. Она олицетворяла влагу или один из аспектов солнечного тепла. Однако она также, судя по всему, являлась богиней умерших и была каким-то образом связана с передачей покойному воды. Ее брат Шу был правым Оком Атума, а она – левым. Иначе говорят, Шу воплощал солнце, а Тефнут – луну. Таким образом, боги Атум, Шу и Тефнут входили в триаду. В мифе о сотворении богов Атум после рассказа о том, как он породил Шу и Теф-нут, говорит: «Так из одного бога я стал тремя».
4. Геб – сын бога Шу. Его называли «эр-пу», то есть «наследным правителем» богов, а также «отцом богов», подразумевая, несомненно, Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду. Первоначально он являлся богом земли, но позднее, олицетворяя землю, в которую клали тела покойных, стал покровителем умерших. В одном из мифов он отождествляется с гусем, который в более поздние времена стал его символизировать. В текстах Геб часто назван «Великим гоготуном», так как считалось, будто он сотворил изначальное яйцо, из которого затем произошел мир.
5. Нут – жена Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Изначально она олицетворяла небо и женское начало, активно участвовавшее в сотворении мира. Согласно наиболее древним представлениям, Геб и Нут обитали в изначальной водной субстанции вместе с Шу и Тефнут, но позднее Геб стал землей, а Нут – небом. Считалось, что каждый вечер эти боги соединяются и остаются в объятиях друг друга до утра, когда Шу разделяет их и кладет богиню неба на четыре подпорки, где она находится до следующего вечера.
Естественно, Нут выступала в качестве матери богов и всего живого. Египтяне верили, что она вместе со своим мужем Гебом давала пищу не только живым, но и умершим. Несмотря на то что в Египте существовало несколько мнений о месте обитания блаженных покойных, все жреческие школы во все времена утверждали, будто оно находится в какой-то из частей неба. Благодаря частому упоминанию в текстах небесных тел, таких как солнце, луна и звезды, вместе с которыми пребывает умерший, можно сделать вывод о том, что души праведников находились не на земле.
Богиню Нут иногда изображали в виде женщины, по телу которой путешествует солнце, а порой в виде коровы. Ей была посвящена сикомора.
6. Осирис – сын Геба и Нут, муж Исиды и отец Гора. К рассказу об этом боге мы неоднократно возвращались в данной книге, поэтому здесь мы скажем всего лишь несколько общих слов о нем. Он считался человеком, хотя не отрицалось и его божественное происхождение. Он жил и правил на этой земле как царь. Он был предательски убит своим братом Сетом, а его тело разрублено на четырнадцать частей, разбросанных затем по всему Египту. После его смерти Исида при помощи магической формулы, полученной ею от Тота, сумела вернуть его к жизни, и он зачал с ней сына по имени Гор. Когда тот вырос, он вступил в схватку с Сетом и победил его, отомстив таким образом за отца. С помощью магической формулы, которую раскрыл ему Тот, Осирис восстановил и оживил свое тело, став символом воскресения и бессмертия. Возможно, уже в додинастические времена он стал надеждой, судьей и богом мертвых. В одной из своих ипостасей Осирис был солярным божеством, но он также ассоциировался и с луной. Однако в период правления царей XVIII династии он стал равным Ра, а еще позднее ему начали приписывать функции и атрибуты Бога, а также всех остальных богов.
7. Исида – жена Осириса и мать Гора. Будучи богиней природы, она в момент творения находилась в ладье Ра, вероятно олицетворяя при этом рассвет. Благодаря тому, что ей при помощи магического заклинания удалось успешно оживить тело своего супруга, ее стали называть «госпожой магии». Ее скитаниям в поисках тела мужа, скорби, сопровождавшей ее при рождении и воспитании сына в папирусных болотах Дельты, гонениям, которым враги подвергли ее супруга, посвящены многие тексты, написанные в разные периоды истории страны. Она обладала множеством различных ипостасей, но наибольшее воздействие на воображение египтян оказала лишь одна из них – образ «божественной матери». Именно поэтому были найдены тысячи статуй, изображающих богиню сидящей с маленьким Гором на коленях и кормящей его грудью.
8. Сет – сын Геба и Нут, а также супруг Нефтиды. В древнейшие времена он считался братом и другом Гора Старшего, Аруэриса греков. Сет олицетворял ночь, а Гор – день. Каждый из этих богов совершил много хорошего для покойных. Помимо всего прочего, они устанавливали и держали лестницу, по которой умершие поднимались на небо, и помогали им добраться туда.
Однако позднее представления египтян о Сете изменились, и вскоре после правления царя по имени Сети, названного в честь бога, он стал воплощением вселенского зла и всего ужасного и отвратительного в природе, включая бесплодную пустыню, штормы и бури. Как одна из сил природы Сет постоянно вел войну с Гором Старшим, то есть ночь сражалась с днем за превосходство. Однако оба бога произошли из одного и того же источника, так как на одной из сцен их головы изображены прикрепленными к одному телу.
Возмужав, Гор, сын Исиды, сразился с Сетом, убившим его отца Осириса, и победил его. Во многих текстах эти две различных битвы смешаны, как и два разных бога Гора. Торжество Гора над Сетом в первой схватке олицетворяет лишь победу дня над ночью, а поражение последнего во втором случае можно расценивать как победу жизни над смертью и добра над злом.
Символом Сета было животное с головой, напоминающей верблюжью. Однако до сих пор не удалось сделать окончательный вывод о том, к какому биологическому виду оно относится. Изображения этого божества встречаются нечасто, потому что большая их часть была уничтожена самими египтянами, когда они изменили свои представления о нем.
9. Нефтида – сестра Исиды и ее спутница во всех скитаниях и несчастьях. Как и Исида, она в момент творения находилась в ладье Солнца, олицетворяя сумерки или раннюю ночь. Согласно одному из мифов, она родила от Осириса Анубиса, хотя в других текстах его отцом назван Ра. В погребальных папирусах, стелах и в других источниках она вместе с Исидой всегда помогает умершему преодолеть силы смерти и могилы подобно тому, как помогла Осирису и Исиде искоренить зло, причиненное ее собственным мужем (Сетом).
Мы перечислили всех девятерых богов, входивших в гелиопольскую эннеаду, не упомянув при этом сына Исиды Гора, сыгравшего очень важную роль в истории своего отца Осириса. Также здесь ничего не говорится о Тоте. Однако оба эти бога в различных фрагментах текста вводятся в состав эннеады. Вполне возможно, что их отсутствие в нем – всего лишь результат ошибки писца. Мы уже говорили о Горе и Тоте, и теперь можно вкратце упомянуть основных богов, составлявших другие группы.
Поделиться книгой: