Основополагающие мифы израильской политики

Резюмируя в согласии с тезисами Альбера да Пюри работы современных толкователей, госпожа Франсуаза Смит, декан протестантского факультета в Париже, пишет: "Последние исторические исследования свели до уровня фикции классические представления об исходе из Египта, завоевании Ханаана, национальном единстве Израиля накануне изгнания, точных границах; библейская историография дает сведения не о том, о чем она рассказывает, а о тех, кто её составлял: теологах, пришедших к одновременно монотеистической и этноцентрической идее в конце изгнания — в IV веке до н. э."

Источник: Ф. Смит. Протестанты, Библия и Израиль после 1948 года. 'Ля Леттр', ноябрь 1984 г., № 313, с. 23.

Госпожа Франсуаза Смит-Флорантен сделала особый упор на мифе об обете в книге "Незаконные мифы. Очерк о земле обетованной" (Женева, 1994).

Альбер де Пюри продолжает: "Большинство толкователей считали и считают обет, данный патриархам, в его классическом выражении (Бытие, 13/14-17,15/18-21) оправданием: post eventum завоевания израильтянами Палестины или, еще более конкретно, расширения власти Израиля при Давиде. Иными словами, обет был вставлен в рассказы о патриархах, чтобы сделать згу "эпоху предков" прелюдией и предвозвещением золотого века Давида и Соломона.

Мы можем теперь дать общее описание происхождения мифа об обете:

1. Обещание земли, понятое как обещание оседлости, было дано первоначально группам кочевников, которые жили в условиях засушливого климата и надеялись утвердиться в каких-нибудь пригодных для обитания областях. В этой форме обет мог быть частью религиозного и фольклорного наследия многих разных племенных групп.

(Примечание. Чтение священных текстов Ближнего Востока показывает нам, что все здешние народы получали сходные обеты от своих богов, которые обещали им земли от Месопотамии до Египта с проходом через земли хеттов. В Египте на стелле в Карнаке, воздвигнутой Тутмосом III между 1480-м и 1478 годами до н. э. в ознаменование побед, одержанных им на пути от Газы через Мегиддо и Кадеш до Кархемыша на Евфрате, бог заявляет. "Я отдаю тебе моим повелением землю вдоль и поперек. Я пришел и позволил тебе поразить землю Запада".

На другом конце "цветущего полумесяца", в Месопотамии, на 6-й табличке "Вавилонской поэмы творения" бог Мардук закрепляет за каждым его жребий" (стих 46) и, чтобы скрепить Союз, приказывает построить Вавилон и его храм. (Р. Лабе. Религии Ближнего Востока. Файяр, 1970, с. 60).

Наряду с прочими богами хетты воспевали Аринну, богиню солнца:

Ты следишь за сохранностью небес и земли,

Ты устанавливаешь границы стран (там же, с. 557).

Если бы евреи не получили такого обещания, тогда они действительно были бы исключением!)

2. Обет, данный кочевникам, имел целью не политическое и военное завоевание области или всей страны, а оседлость на ограниченной территории.

3. Первоначально обет, о котором нам говорит книга Бытия, был дан не Яхве (богом, который вступил в Палестину вместе с "группой Исхода"), а ханаанским богом Элом в одной из его местных ипостасей. Только местный бог, владелец территории, мог разрешить кочевникам осесть на его землях.

4. Позже, когда осевшие кочевые племена смешались с другими и образовали "народ Израиля", древние обеты получили новое измерение. Оседлость была достигнутой целью, а обет получил теперь политическое, военное и "национальное" значение. Перетолкованный таким образом обет стал пониматься как предсказание окончательного завоевания Палестины, как предвозвещение и оправдание империи Давида".

Содержание обета, данного патриархам

"В то время как обет, данный кочевникам, имел в виду оседлость племени овцеводов и восходил, несомненно, к эпохе "ante eventum", нельзя сказать то же самое об обете, расширенном до "национальных" масштабов. Исходя из того, что "израильские" племена объединились лишь после их прихода в Палестину, перетолкование обета, данного кочевникам, в обет политической власти должно было произойти post eventum. Таким образом, обет книги Бытия 15/18-21, который предрекает власть богоизбранного народа над всеми областями, расположенными "от реки Египетской (вади Ариш) до великой реки, реки Евфрата", и над всеми живущими в них народами, это явно vaticinlum ex eventu, вдохновленный завоеваниями Давида.

Исследования толкователей позволили установить, что переделка обета, данного кочевникам, в "национальный" должна была произойти до того, как впервые были записаны рассказы о патриархах.

Яхвист, которого можно считать первым великим рассказчиком (или скорее издателем рассказов) Ветхого завета, жил в эпоху Соломона. Следовательно, он был современником и свидетелем нескольких десятилетий, когда обет, данный патриархам и перетолкованный в духе Давида, казалось, был выполнен сверх всяких ожиданий.

Пассаж из книги Бытия 12/36 — один из ключевых текстов для понимания творения Яхвиста. Согласно атому тексту, благословение Израиля должно быть увенчано благословением всех "племен земных" (адамах). Племена земных — это первоначально все народы, населявшие вместе с Израилем Палестину и Трансиорданию.

Таким образом, мы не можем утверждать, что в тот или иной момент в истории Бог предстал перед исторической личностью по имени Авраам и передал ему законное право владения землей Ханаанской. С юридической точки зрения у нас нет никакого дарственного акта за подписью "Бог", и у нас даже нет причин думать, что сцены из книги Бытия 17/1-8, 13/14-18 являются отражением исторических событий.

Можно ли "придать актуальность" обету, данному патриархам? Если "то будет служить подтверждением права на собственность или оправданием политических притязаний, то, разумеется, нет.

Никакая политика не имеет права присваивать себе обет.

Нельзя никаким образом присоединиться к тем христианам, которые считают ветхозаветный обет законным обоснованием современных территориальных притязаний государства Израиль".

Источник: Все эти тексты — отрывки из выступлений на пресс-конференции, устроенной 10 февраля 1975 года в Кре-Берар (Швейцария) после коллоквиума по теологической интерпретации израильско-арабского конфликта. Опубликовано в журнале "Этюд теоложик э релижьез" (Монпелье), 1976, № 3.

б) В толковании еврейских пророков

(Пресс-конференция рабби Элмера Бергера, бывшего председателя "Лиги за иудаизм' в США)

"Недопустимо для кого бы то ни было претендовать, будто современное укрепление государства Израиль — это исполнение библейских пророчеств и, следовательно, любые действия израильтян, направленные на создание и сохранение их государства, заранее одобрены Богом.

Современная политика Израиля уничтожила или, по меньшей мере, затемнила духовное значение Израиля.

Я предлагаю изучить два основных элемента пророческой традиции.

а) Прежде всего, когда пророки призывали к восстановлению Сиона, они имели в виду не землю, священную саму по себе. Абсолютным и несомненным критерием пророческой концепции Искупления было восстановление Союза с Богом, нарушенного царем и его народом.

Пророк Михей говорит об этом совершенно ясно: "Слушайте, главы Иакова и князья дома Израилева… вы ненавидите доброе и любите злое… созидающие Сион кровью и Иерусалим- неправдою… Сион распахан будет, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом" (Михей, III, 1-12).

Сион священен лишь в том случае, если Закон Божий царит на нем. И это не означает, что всякий закон, изданный в Иерусалиме, священен.

б) Это не только земля, зависящая от соблюдения верности Союзу: к народу, который снова утвердился в Сионе, предъявляются те же требования справедливости, праведности и верности Союзу с Богом.

Сиона нельзя достичь, опираясь на договоры, союзы, военную силу или на военную иерархию, стремящуюся к господству над соседями Израиля.

…Пророческая традиция ясно показывает, что святость земли не зависит от её почвы и от её народа, от одного его присутствия на этой территории.

Священен и достоин Сиона только божественный Союз, который выражается в поведении народа, вступившего в этот Союз.

Современное государство Израиль не имеет никакого права заявлять, будто оно исполняет божественный проект мессианской ары.

Это чистая демагогия почвы и крови.

Ни народ, ни земля сами по себе не святы и не заслуживают никакой духовной привилегии в мире.

Сионистский тоталитаризм, который пытается подчинить себе весь еврейский народ, делает это путем насилия, превращая этот народ в такой же, как и все другие".

Источник: Рабби Э. Бергер. Пророчества, сионизм и государство Израиль. Изд. Американских еврейских альтернатив сионизму. Пресс-конференция состоялась в Лейденском университете (Нидерланды) 20 марта 1968 года.

Игал Амир, убийца Ицхака Рабина, не бродяга и не умалишенный, а чистый продукт сионистского воспитания. Сын раввина, студент-отличник клерикального университета в Бар План близ Тель-Авива, воспитанник талмудических школ, солдат элитарных частей на Голанских высотах, имел в своей библиотеке биографию Баруха Гопьдштейка (который несколько месяцев назад убил в Хевроне 27 арабов во время молитвы у гробницы Патриархов). Он мог видеть по официальному израильскому телевидению большой репортаж о группе Зиял ("воины Израиля"), поклявшейся на могиле основателя политического сионизма Теодора Герцля "уничтожить каждого, кто уступит арабам "землю обетованную" Иудеи и Самарии" (современная Цизиордания).

Убийство премьер-министра Рабина (как и тех, кого расстрелял Гольдштейн) укладывается в строгую логику мифологии сионистских фундаменталистов: приказ убить, сказал Игал Амир, "исходил от Бога", как во времена Иисуса Навина.

Источник: "Ле Монд", 8 ноября 1995 г.

Это не был маргинал израильского общества: в день убийства "Рабина поселенцы в Кирьят Арба и Хевроне плясали от радости, распевая псалмы Давида, вокруг мавзолея, воздвигнутого в честь Баруха Гольдштейна.

Источник: "Эль Пейс", 7 ноября 1995 г.

Ицхак Рабин был символической целью, не потому, как сказал Клинтон на его похоронах, что он "всю жить боролся за мир" (командуя оккупационными войсками в начале Интифады, именно он отдал приказ ломать руки палестинским детям, не имевшим иного оружия, кроме старых камней их земли, которыми они защищали землю своих предков), но потому, что, будучи реалистом, он понял (как американцы во Вьетнаме и французы в Алжире) — никакое окончательное военное решение невозможно, если армия сталкивается не с другой армией, а со всем народом. И он пошел вместе с Ясиром Арафатом по пути компромисса: административная автономия была дарована части территорий, оккупация которых была осуждена ООН, при сохранении израильских войск для защиты "поселений", украденных у коренных жителей и ставших, как в Хевроне, семинариями ненависти.

Это было уж слишком для фундаменталистов, извлекавших выгоды из колониализма: они создали вокруг Рабина, которого считали "предателем", атмосферу ненависти, что и привело к его позорному убийству.

Ицхак Рабин, как и тысячи палестинцев, стал жертвой мифа о "земле обетованной", служившего тысячелетним предлогом для кровавых колониалистов.

Это фанатичное убийство еще раз показало, что настоящий мир между государством Израиль в безопасных границах, зафиксированных разделом 1947 года, и полностью независимым Палестинским государством требует радикального искоренения современного колониализма, то есть всех поселений, которые являются внутри будущего Палестинского государства постоянным источником провокаций и детонатором будущих войн.

2. Миф о "богоизбранном народе"

"Так говорит Господь: Израиль есть сын мой, первенец мой" (Исход, IV, 22).

Фундаменталистское прочтение политического сионизма

"Население мира можно разделить на Израиль и все прочие нации, вместе взятые. Израиль — богоизбранный народ: это основная догма".

Источник: Рабби Коэн. Талмуд. Париж, 1986, с. 104.

Этот миф представляет собой лишенную всякого исторического основания веру в то, что монотеизм родился вместе с Ветхим заветом. Однако из самой Библии можно сделать вывод, что два её главных редактора, Яхвист и Элохист, не были монотеистами, ни один, ни другой: они лишь провозглашали верховенство еврейского бога над другими богами и его "ревность" к ним (Исход, XX, 2–5). Хамос, бог Моава, признается (Судей, XI, 24 и II Царств, 27) одним из "прочих богов* (I Царств, XXVII, 19).

Экуменический перевод Библии подчеркивает в примечании: "Очень давно в Израиле верили в существование и могущество чужих богов" (с. 680, примечание d).

Монотеизм утвердится только после изгнания, а именно у пророков. Будет осуществлен переход от формул книги Исхода "Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим" (XX, 4) к таким, которые уже не удовлетворяются требованием повиновения Яхве, а не другим богам (как повторено во Второзаконии: "Не последуйте иным богам" — IV, 14), а провозглашают: "Я Бог, и нет иного" (Исайя, XIV, 22). Это несомненное утверждение монотеизма датируется второй половиной VI века (между 550-м и 539 годами) до н. э.

Монотеизм в действительности является результатом длительного развития великих культур Ближнего Востока, культур Месопотамии и Египта.

В XIII веке до н. э. фараон Эхнатон приказал стереть во всех храмах множественное число слова "Бог". Его "Гимн солнцу* почти буквально пересказан в Псалме 104. Вавилонская религия шла к монотеизму; упоминая бога Мардука, историк Олбрайт отмечает этапы этого развития: "Когда признают, что различные божества не более чем проявления одного Бога… это шаг к своего рода монотеизму".

Источник: Олбрайт. Религии на Среднем Востока, с. 159.

"Вавилонская поэма о творении" (которая датируется XI веком до н. э.) свидетельствует о последних шагах в этом направлении. "Если у других людей разные боги, то у нас, под всеми именами, которые мы назвали, подразумевается Он, наш Бог".

Эта религия достигла такой глубины, при которой появляется образ страдающего праведника:

"Я хочу восславить Господа мудрости… Мой Бог меня покинул…

Я шествовал как Господь вдоль стен…

Все дни я стенал, как голубь, и слезы жгли мои щеки…

И тем не менее молитва была для меня мудростью и жертва — моим законом.

Я верил, что служу Богу, но кто может понять божественные начертания на дне бездны?

Кто, кроме Мардука, господь воскрешения? Вы, кого он создал из первичной глины, воспойте славу Мардуку" (там же, с. 329–341).

Это образ Иова, созданный на несколько веков раньше. Сходный образ страдающего праведника Даниила (не того, что в еврейской Библии), которого Бог покарал и вернул на землю, встречается в угаритских текстах из Рас Шамра, которые можно назвать "Ханаанской Библией", более ранней, чем еврейская, потому что Иезекиль упоминает Даниила наряду с Иовом (Иез., XIV, 14 и 20).

Это притчи, духовное значение которых ни в коей мере не зависит от их соответствия исторической истине.

Взять, например, замечательную притчу о сопротивлении гнету и освобождении, рассказанную в книге Исхода.

Неважно, что "переход через Красное море нельзя считать историческим событием", как пишет Мирча Элиаде ("История религиозных верований и идей", т. I, с. 190), и что речь шла не обо всех евреях, а об отдельных группах беженцев. Важно, что исход из Египта в этом грандиозном варианте был связано празднованием Пасхи… получившей новую ценность и включенной в священную историю яхвизма (там же, с. 191).

С 621 года до н. э. праздник Пасхи заменил собой ханаанский весенний аграрный обряд: праздник воскресения Адониса. Исход стал, таким образом, основным актом возрождения народа, вырванного из рабства своим богом.

Божественный опыт такого освобождения человека от древнего рабства мы встречаем у самых различных народов. Взять хотя бы долгие скитания в XIII веке ацтекского племени "мексика", которое после целого века испытаний пришло в долину под водительством своего бога, открывшего ему путь там, где до того не было никакой дороги. Такие же пути к свободе входят в обряд инициации у африканского племени кайдара. Закрепление земли за кочевыми племенами связано у всех народов — особенно на Среднем Востоке — с дарованием обетованной земли богом.

Эти мифы открывают путь к гуманизации и к обожествлению человека. Миф о потопе, которым Бог карает людей за грехи и начинает творение заново, встречается во всех цивилизациях, от месопотамского Гильгамеша до книги майя Пополь Ву (часть I, глава 3).

Хвалебные гимны богу зарождаются во всех религиях как псалмы в честь Пачамамы, богини-матери, или бога инков:

"Виракоча, корень бытия, бог, всегда близкий, который творил, говоря: Да будет мужчина! Да будет женщина! Виракоча, светлый Господь, Бог, который дарует жизнь и смерть…Ты, кто обновляешь творение, храмы твои создаются долгие дни, чтобы они могли совершенствоваться, следуя по праведному пути".

Если этноцентрические предрассудки не становились препятствием, то почему из этих священных текстов, которые для каждого народа были их "Ветхим заветом", не могли развиться теологические рассуждения о моментах открытия смысла жизни?

Только тогда миссия жизни и проповеди Иисуса достигла бы подлинной универсальности: она укоренилась бы в пережитом всеми народами опыте познания Божества, а не была бы стеснена и даже удушена односторонней традицией. Сама жизнь Иисуса, его радикально новое видение Царства Божия, достигаемого не могуществом сильных мира сего, а упованием бедных, не были бы привязаны к исторической схеме, исходящей лишь из обещания победы, данного народу до того, как она была одержана.

Мы рассмотрели здесь только более ранние культуры Ближнего Востока, в недрах которых зародился монотеизм и, в среде которых формировались евреи.

В других, не западных культурах, путь к монотеизму был пройден еще раньше. Например, в Индии, в Ведах:

"Мудрецы дают Единому Существу одно имя" (Гимны Рит-Веды, III, 7).

"Врихаспати — наш отец, который содержит в себе всех богов" (III, 18).

"Наш отец породил и содержит в себе все существа. Единый Бог, он сотворил других богов. Все, что существует, признает его господином… Вы познаете Того, кто все сотворил: он внутри вас" (СХ), II).

"У него много имен, но он один".

Эти священные тексты датируются периодом от XVI до VI века до Р. X., и отец Моншанен в своей интуитивной попытке проникнуть в суть Вед назвал их "современной литургической поэмой".

Источник: Ж. Моншанен. Мистика Индии, христианская мистерия, с. 231.

3. Миф об Иисусе Навине: этническая чистка

"И пошел Иисус и все Израильтяне с ним из Лахиса к Еглону. и предал Яхве Лахис в руки Израиля… И взяли его в тот же день, и поразили его мечом, и все дышащее, что находилось в нем… И пошел Иисус и все Израильтяне с ним из Еглона к Хеврону… И никого не оставил, кто уцелел бы". (Книга Иисуса Навина, X, 34.)

Фундаменталистское прочтение политического сионизма

9 апреля 1948 года Менахем Бегин с вооруженной группой Иргун истребил 254 жителя деревни Деир Ясин — мужчин, женщин и детей.

Мы исследуем подобное окаменение мифа в истории и претензии на использование этой "исторической халтуры" для оправдания политики лишь в одном случае: когда в орудие превращаются библейские рассказы, поскольку они не перестают играть решающую роль в развитии Запада, прикрывая его самые кровавые действия, начиная от преследования евреев римлянами и потом христианами и кончая крестовыми походами, инквизицией, священными союзами, колониальным господством "богоизбранных народов", вплоть до политики государства Израиль, включающей в себя не только экспансию на Ближнем Востоке, но и давление его лобби, самое мощное из которых в самой мощной из всех держав, США, играет первостепенную роль в американской политике мирового господства и военной агрессии.

***

Библия содержит, помимо рассказов о массовых убийствах по приказу "Бога воинств", великие пророчества Амоса, Иезекииля, Исайи и Иова, вплоть до объявления "нового союза" с Даниилом.

Этот новый союз (Новый завет) наложил свой отпечаток и на самый великий переворот в истории людей и богов — пришествие Иисуса, в котором, как учат Отцы Восточной церкви, "Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом". Потом произошел, по вине Святого Павла, возврат к традиционному понятию о всемогущем Боге, управляющем извне, с небес, жизнью людей и сообществ, но уже не через еврейский "закон", а через христианскую "благодать", которая как внешняя сила столь же разрушительно действует на человеческое чувство ответственности: "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар" (Ефес., II, 10).

Мы не трактуем Библию в целом, а только ту её часть, которой вдохновляются сегодня теократический израильский режим и сионистское движение: Тору (христиане называют её Пятикнижием, имея в виду пять первых книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие) и так называемые "исторические" приложения к ней: книги Иисуса Навина, Судей и Царств. В еврейскую Тору не входит пророческая критика, постоянно напоминающая, что союз Бога с людьми условен и универсален, связан с соблюдением Божьих законов и открыт для всех народов и всех людей.

Тора (Пятикнижие) и "исторические" книги, как доказали толкователи уже более века назад, представляют собой письменную компиляцию устной традиции, составленную летописцами IX века до н. э. и писцами Соломона, главной целью которых было дать законное обоснование завоеваниям Давида и его империи (историческое существование которой невозможно доказать, поскольку от нее не осталось ни археологических следов, ни документов — ничего, кроме библейских рассказов. Первое событие, подтвержденное в истории других стран, касается Соломона, упоминаемого в ассирийских архивах).

До сих пор нет никаких посторонних источников, которые позволили бы проверить историчность библейских рассказов. Например, археологические раскопки в Уре, в Ираке, дали нам не больше информации об Аврааме, чем раскопки развалин Трои — о Гекторе или Приаме.