Принципы кадровой политики: государства, «антигосударства», общественной инициативы

И причина этого не в том, что Гильбо чего-то не понял при чтении работ Внутреннего Предиктора СССР: на основе владения грамматикой русского языка; но то, что становится из них понятным, не всегда и не всем читателям оказывается нравственно приемлемым. Нравственная неприемлемость Концепции Общественной безопасности, ориентированной на переход к обществу, в котором человечный строй психики в ранее определенном смысле этого слова — норма, представляет собой непреодолимое препятствие для того, чтобы перейти от порочного мировоззрения (каждое на свой манер) “для правящей элиты” или мировоззрения “для толпы”, с указания на факт различия которых начал свою статью Е.Гильбо.

6. О мировоззрении вообще и о его основе

Но человечный строй психики кроме того, что охватывает своею дееспособностью наиболее широкий частотный диапазон от самых скоротечных процессов до процессов, длительность которых превосходит время жизни нынешней цивилизации, является носителем своеобразного мировоззрения, которое невозможно или не вполне (т.е. ограниченно) работоспособно в других типах строя психики, с одной стороны, а с другой стороны, и сам человечный строй психики невозможен без определённого мировоззрения, поскольку это было бы попыткой его осуществления без алгоритмического “внутреннего скелета”.

Осознанно-осмысленная деятельность человека — это выражение его мировоззрения, через призму которого преломляются все потоки входящей информации, приносимой телесными и биополевыми органами чувств, и информации возникающей из памяти, которая соотносится с входящим потоком информации.

Поэтому, когда речь заходит о мировоззрении человека, то по существу подразумевается, что необходимо выявить параметры этой «призмы», не имея доступа в неё (чужая душа — потёмки), только на основании наблюдения за входными и выходными процессами этой «призмы». В ХХ веке в кибернетике [55] такого рода задача получила название «задачи о черном ящике», устройство и предназначение которого не известны (естественно, речь идет не о бортовом самописце летательного аппарата или иного технической системы, предназначенном для того, чтобы уцелеть во всякой катастрофе и, чтобы по его записям эксперты выясняли её причины).

Но «задача о черном ящике» — не что-то из передовых рубежей науки века сего. И.Кант рассматривал её ранее, называя «черный ящик» современной нам кибернетики «вещью в себе». «Вещь в себе» И.Кант охарактеризовал как не познаваемую в принципе. Но и он не был первым и не стал последним: и до него, и после него история знала многих выразителей более или менее последовательного и полного агностицизма (учения о невозможности познавать Объективную реальность): «невозможно дважды войти в одну и ту же реку» (потому что вода в реке меняется, вследствие того, что река течёт); и возражение на это еще более крутого агностика «невозможно даже один раз войти в одну и ту же реку» (поскольку река течет и изменяется пока вы в неё входите), — это из споров философов-абстракционистов древней Греции.

Однако есть и в наши дни философы-абстракционисты, настаивающие на том, «что мир “устроен” достаточно неопределённо, а выделяемые в нём объекты представляются как особые “превращенные формы” нашего мышления и деятельности, продукты особых процессов объективации и онтологизации».

Последнее — выдержка из статьи “Русская идея: демократическое развитие России” группы авторов (профессор М.Рац, М.Ойзерман, Б.Слепцов, С.Тарутин и др.), опубликованной в журнале «Вопросы методологии», № 1-2, 1995 г., основанном Г.П.Щедровицким, и после его смерти издаваемом его учениками и единомышленниками. Приведенное мнение — выражение современного нам агностицизма, отождествляющего неопределённости с непознаваемостью, вследствие чего предлагается действовать в Мире не на основе освоения объективной информации, а на основе «превращенных форм», которые тоже не познаваемы, поскольку всякий индивид «“устроен” достаточно неопределённо», а выделяемые в нём объекты, в том числе и «превращенные формы» первого поколения должны представляться как «превращенные формы» второго поколения. [56]

Если не впадать в абстрактные (отвлечённые) рассуждения, а исходить из действительности, какая она есть, то Мир устроен (без ироничных кавычек) достаточно определённо: в норме в атоме водорода — один протон, один электрон; у человека в норме — 23 пары хромосом, две ноги, две руки, одна голова, в которой согласованно должны работать два разнофункциональных полушария головного мозга и т.п. Множественные процессы и отклонения в них от нормы (идеала) также представляют собой не некие в принципе не познаваемые неопределённости, а статистические определённости, и потому они познаваемы и достаточно определённо описываются аппаратом математической статистики и “теории вероятностей” (по её существу — математической теорией ). Но у кого-то — при отклонениях от нормы — могут плохо работать какое-то одно или оба полушария головного мозга, по какой причине Мир не представляется им статистически (множественно) определённым, а представляется , и потому непознаваемым. Это для них снимает и необходимость содержательного изложения концепций в виду “плюрализма” возможностей — т.е. множества неопределенностей. И как следствие, “развитие” понимается как умножение не определенных возможностей, доступных обществу и индивиду ресурсов, не имеющее каких-либо иных целей, кроме приумножения. Такого рода неопределённость целей развития и неопределённость возможностей развития стирает какое бы то ни было различие между , и бесцельной суетой сует, суетой всяческой.

Философы-неабстрационисты — осмысленно действующие практики — являются управленцами, способными увидеть и описать возможности и практику управления, способными поддерживать жизнеутверждающие процессы самоуправления в обществе.

Мировоззрение, если говорить словами И.Канта, действительно «вещь в себе», ибо «чужая душа — потемки», да и в своей собственной душе каждого человека есть места, куда его бодрствующее сознание никогда не заглядывает. Но мировоззрение — «вещь в себе» прежде всего в том смысле, что это не слова и не более сложные грамматические конструкции того или иного языка. Реально Объективная реальность познаваема и может быть описана сообразно самой себе при помощи того или иного языка — как средства передачи информации от индивида индивиду, — которые развиты в культуре общества. Конечно, познание и описание включает в себя некоторые ошибки, но практически вопрос состоит не в том, чтобы абсолютизировать неизбежные для ограниченности индивида ошибки и нераскрытые неопределённости, настаивая на принципиальной невозможности познавать и описывать Объективную реальность, а в том, чтобы заблаговременно видеть тот рубеж, за которым ошибки и неопределённости познания и описания становятся опасными, и не переходить этот рубеж. Иными словами, это означает, что:

· во-первых, вопрос сводится к различению в процессе жизни и деятельности того, что находится по одну и по другую строну названного рубежа;

· во-вторых, что всякое мировоззрение может быть выявлено и познано, описано средствами одного из языков, развитых в культуре общества, а на основе описания другие индивиды способны в себе воспроизвести его адекватно (сообразно и соразмерно самому себе) с достаточной для жизни точностью, если того пожелают.

Так мы вернулись к вопросу о контексте, в котором уместно то слово, которое систематически не к месту употреблял Е.Гильбо в преамбуле к своей статье, злоупотребляя нормами русского языка. Этот вопрос — вопрос о Различении — систематически не рассматривается в философской и богословской литературе Запада и ведически-знахарского Востока. Единичные же высказывания, подобные высказыванию апостола Павла: «чувства навыком приучены к различию добра и зла» (Послание к Евреям, 5:14), — проходят для большинства не замеченными и остаются без развернутых пояснений их существа. Это — следствие того, что подразумевается: способность к различению «этого» от «не этого» — неотъемлемая способность индивида, индивид самодостаточен в обладании этой способностью. Хотя у разных индивидов она и развита не одинаково, но это якобы аналогично тому, как все обладают разными порогами чувствительности и разрешающей способности каждого из их органов чувств: эскимосы и другие народы крайнего Севера знают более сотни оттенков цвета снега, а живущие южнее — от силы два: белый — свежевыпавший, и серый — по весне, что казалось бы подтверждает слова апостола Павла, о приучении чувств к различению навыком.

Возможно, что кто-то начнет смеяться памятуя об образах фанатично бессмысленных “исламских” фундаменталистов, которыми его память в изобилии снабдили телевидение и пресса, но единственный исторический контекст, из которого извлекается иной смысл слова «Различение», — Коран. И право, лучше отрешиться от насмешливого предубеждения и вникнуть в существо вопроса в его кораническом освещении тем более, что Е.Гильбо употребил это — редкое в современной русскоязычной культуре — слово в преамбуле к своей статье не беспричинно, а целенаправленно: блокируя восприятие его в кораническом смысле, поместив его в неуместный контекст, возможно, что не по своему осознанному умыслу, а под эгрегориальным воздействием того фрагмента коллективного сознательного и бессознательного общества, который он поддерживает своею деятельностью.

В арабском языке есть слово, которое в русской транслитерации записывается как «фуркан». Оно неоднократно встречается в Коране, а 25 сура Корана так и названа: «Фуркан». «Фуркан» переводят на русский двояко: и как «различение», и как «спасение», передавая различные грани его общего смысла в арабском языке. Эти два варианта перевода в основном передают полноту вопроса о различении .

Это дает основание к тому, чтобы индивид, если он не беззаботный потребитель и не отъявленный паразит, нашёл время, чтобы прочитать — как послание, адресованное ему лично — Коран (сопоставляя друг с другом его различные переводы, в которых выражены разные грани смысла изначального арабского текста, если он не владеет арабским языком).

Далее, обращаясь к Корану в его переводах, мы будем пользоваться словом «Различение», спасительность Различения подразумевая. В Коране говорится: «И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: может быть, вы пойдете прямым путем» (сура 2:50). И тема Различения встает в Коране многократно: суры 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2. Из цитированного 2:50 можно понять, что Моисею были даны некие знания, информация, собранные в Писание (истинную Тору, впоследствии выведенную из употребления и подменённую редакцией, извращенной кураторами Библейского проекта), и было дано еще нечто дополнительно к Писанию, что названо — Различение. При обращении к фрагментам коранического послания человечеству, в которых наличествует слово «Фуркан-Различение», выявится два смысловых слоя, на которые указывает это слово в контексте Корана:

· это вопрос о способности индивида к Различению «этого» и «не этого»;

· и вопрос о том, что именно дано в Коране в Различение в качестве , от которой человеку дoлжно разворачивать процесс осмысления и переосмысления Жизни.

Коран, сура 8:29 поясняет первый из этих вопросов:

«О вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны (арабское слово изначального текста ближе по смыслу к „благоговеете перед Богом“, и исключает понимание как „бессмысленного страха, боязни“), Бог даст вам способность Различать, очистит вас от ваших злых дел (изгладит из жизни их последствия) и простит вам грехи — ведь Бог велик благостью» [57].

То есть Коран сообщает, что человек не самодостаточен в его способности к Различению. Это — отрицание само собой подразумевающегося бытового и высокофилософского общезападного и восточного знахарско-ведического мнения о самодостаточности всякого индивида в его способности к различению — и выделяет кораническое мировоззрение из множества прочих. И узнав об этой его особенности, индивиду следует задуматься о том, какому мировоззрению отдать предпочтение в качестве своего рода «скелетной основы» алгоритмов своей психической деятельности, определяющей всю прочую его деятельности. В одном из двух случаев скелетная основа его психической деятельности будет уродливой и отягчающей его самого, а в другом — здравой: всё зависит от того, как он сам осмыслит это, данное ему в Различение различие одного от другого. А процесс осмысления и его результаты обусловлены его истинной (а не декларируемой и не показной) нравственностью, которую он также имеет возможность выявить, осмыслить, переосмыслить и изменить.

Если Различение не дано, то всё безразлично, всё темно либо как бы залито непроницаемым туманом: ни что не отличается ото всего остального. Какая бы то ни было осмысленная и целесообразная деятельность невозможна, поскольку цели и предметы деятельности неотличимы от фона сопутствующих обстоятельств, хотя возможность бесцельной суеты и шевеления, обозначающего якобы-жизнь сохраняется.

Если же Различение дано, то некое «это» осознанно воспринимается в окружающей его Объективной реальности, отличным от всего остального «не это» — фона событий, объемлющего «это». Собственно в этой способности увидеть Объективную реальность осознанно как совокупность «это» и «не это» и состоит явление коранического Различения.

Как известно, 1 бит — это количество информации, необходимое для разрешения неопределённости 50 % на 50 %, т.е. для получения определённого ответа на вопрос: «да» либо «нет», «можно» либо «нельзя», «истинно» либо «ложно», «Добро» либо «Зло». То есть давая индивиду Различение, Бог дает ему 1 бит информации, осмыслив которую, человек в состоянии разрешить какие-то неопределённости в Жизни как в своей личной, так и в Жизни Мироздания, вследствие чего открывается путь к личностному развитию его самого. Если осмысление будет извращенным — что определяется пороками истинной нравственности самого индивида, — то индивид пожнет неприятности, тем бoльшие, чем более противоестественна его реальная нравственность. Столкнувшись с ними и переосмыслив то, как он к ним пришёл, он сможет вернуться на прямой путь развития. Когда он исчерпает возможности осмысления и переосмысления ранее данного ему непосредственно Свыше в Различение, ему будет дано в Различение нечто новое.

Если Различение не дано Богом, то это может повлечь за собой всё, плоть до исчезновения из бытия, поскольку в этом случае можно не заметить, что избранные намерения и пути их осуществления ведут под трамвай, как то случилось с небезызвестным М.Берлиозом в романе М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”. А со многими подобное приключается и в реальной жизни: так погиб “Титаник”, впередсмотрящим которого не было дано Различение, вследствие чего, когда владельцы и командование вели лайнер полным ходом в опасном районе, попирая все нормы , перед вперёдсмотрящими стояла однообразно-безобразная стена черноты морской ночи, на фоне которой не выявился объективно отличный от неё образ айсберга, что и привело к столкновению, весьма знаменательно погубившему этот лайнер, ставший символом Западной цивилизации и знаком всего её ХХ века [59]. А вперёдсмотрящим действительно нужен был один бит информации, дабы определённо и своевременно ответить на вопрос: есть ли препятствие прямо по курсу корабля, либо нет — ответ на этот вопрос и есть разрешение неопределённости 50 % на 50 %. Но это, как говорится, «тяжелые случаи».

В более «легких случаях» индивид, которому Свыше не дается Различение, “варится в собственном соку”, имея дело с однообразным информационным минимумом, поставляемым в его психику органами чувств и тем, что он извлечёт из своей памяти. Существование его будет муторным и суетливым до тех пор, пока он не переосмыслит достаточно близко к истинному того, что уже несет в себе. Если он переосмыслит достаточно близко к истинному смыслу, то ему снова будет дано Различение, на основе которого он сможет выйти из своего прежнего суетливого и бессмысленного коловращения.

Такой взгляд на Различение, кроме того, показывает, что не нарушая ни чьей свободы выбора, не подавляя и не извращая ничью волю, Вседержитель способен управлять и управляет всем, давая в определённые Им моменты времени спасительную способность к Различению либо отказывая в ней. Согласно сообщаемому в Коране, сура 8:29, только Бог дает Различение, и невозможно никому обрести Различение помимо Него.

Как бы кто ни относился к кораническому сообщению 8:29, но вряд ли он сможет возразить, что способность к Различению лежит в основе мировоззрения всякого индивида, что мировоззрение обусловлено тем, что индивид смог различить в Объективной реальности.

Второй вопрос, обусловленный данным в Различение, — это вопрос о том, что именно (какой набор категорий) — в качестве , от которой человеку возможно разворачивать процесс осмысления и переосмысления Жизни, — наилучшим образом соответствует Объективной реальности как таковой?

В своем существе это вопрос о предельно обобщающих категориях, которые являются первичными различиями в сaмой предельной обобщающей категории, которую по-русски просто именуют одним словом «ВСЁ», а по научно-философски «Объективная реальность» либо (в латиноязычной терминологии) «Universe», переводимое на русский обычно как «Вселенная», хотя, если подыскивать аналогичные по смыслу корни русского языка, то следовало бы переводить как «Всеобщность».

Перед подавляющим большинством людей этот вопрос в жизни не встает. И если кто-то всё же обращается к нему, то уже став взрослым, когда он уже является носителем какой-то мировоззренческой системы, сложившейся “само-собой”, естественным образом для той субкультуры [60], которая свойственна той социальной группе, выходцем из которой является индивид. Вследствие этого его мировоззрение может быть даже не осознанным им самим, а будет осознаваться им по мере того, как он будет отвечать себе на вопрос о наборе исходных категорий, от которых должно ему начинать осмысление и переосмысление Жизни.

Поэтому, чтобы увидеть, в чём своеобразие коранического ответа на этот вопрос, необходимо прежде выявить те ответы, к которым индивиды а разных социальных группах общества приходят “сами-собой” в традиционных толпо-“элитарных” культурах.

7. Что “само собой” разумеется…

Обратимся к “Книге для начального чтения” В.Водовозова (СПб, 1878 г.), в конце XIX века предназначавшейся для самообразования россиян, в которой речь идет о воззрениях на Объективную реальность — на категорию «ВСЁ» — древних египтян.

«Самая главная каста, управлявшая всем (т.е. несшая полноту внутриобщественной власти, включая и власть концептуальную в обоих значениях этого термина — наше пояснение), была каста духовных или жрецов (знахарей: наше уточнение). Они предписывали и царю (т.е. фараону — наша вставка), как жить и что делать… Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит всё на свете, — богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, — бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, — богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, — бог СЕБЕК. Всё, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и все это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН».

Если отстроиться от имён древнеегипетских богов, то вещество соответствует современному «веществу»; дух — большей частью «силовым полям»; а «пространство» и «время» так и остались неизменными категориями в мировоззрении с тех времён. То, что напомнил В.Водовозов о древнем Египте, показывает, что первичными различиями в предельно обобщающей категории «Всё» и обобщающими категориями первого порядка, осознаваемыми в качестве исходных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются: 1) “материя” (вещество); 2) “дух”, понимаемый и как “энергия”, “сила” (силовое поле, отнесенное к “материи” диалектическим материализмом), и как управляющее начало, т.е. “информация”; 3) “пространство”; 4) “время”, когда разрозненные, а когда и объединенные то в четырехипостасном боге-мироздании Амуне, то в “двухипостасном” безымянном и неперсонифицированном «пространственно-временном континууме» теории относительности, содержащем в себе «материю» во всех её агрегатных состояниях.

Хотя слова, обозначающие эти первичные различия, и трактовки связанных с ними понятий при более детальном их описании неоднократно изменялись на протяжении истории Западной региональной цивилизации, но неизменным оставалось одно: информация (“образ”, “идея”, “упорядоченность состояний и преобразований вещества и материи в целом”) понятийно сокрыта и неотделима в группе первичных различий (и соответствующих понятий) от “духа” = “энергии” = “силы”.

В явном виде информация, образность Мира не входит в набор названных первичных различий в четырехипостасном Амуне, олицетворяющем собою категорию «Всё».

“Материя” = “вещество” при дальнейшей детализации соотносилась с четырьмя стихиями (агрегатными состояниями вещества: “земля” — твердое; “вода” — жидкое; “воздух” — газообразное; “огонь” — плазма). А невидимые для большинства людей общеприродные силовые поля, несущие упорядоченную энергию, неразделимо слились с информацией в “нематериальном духе”; природный вакуум — объективно физически вовсе не пустота, а один из видов (агрегатных состояний) материи — стал “пространством-вместилищем”, а “время” стало знаком для обозначения неосязаемой непонятности.

Прежде всего необходимо обратить внимание на то, что с точки зрения индивида, начинающего осознавать себя в Объективной реальности и осмысливать своё бытие в ней [61], «четырехипостасный Амун» — естественно ожидаемый (в определённом смысле) набор предельных обобщений и первичных различий в категории «Всё». Действительно, вся Объективная реальность, по отношению к органам чувств человека распадается на две составляющих:

· То, что ощущается непосредственно органами чувств (а это прежде всего — ощущения своего тела, составляющие бoльшую часть так называемого «самочувствия» многих индивидов).

· То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но не ощутимое непосредственно присутствие чего воспринимается рассудочно-интеллектуально на основе осмысления ограниченного возможностями органами чувств восприятия Мира; иными словами ко второй категории относится то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть, что-то ещё за пределами восприятия наших органов чувств».

Соответственно этому, всё, что ощущается органами чувств большинства людей, попало в категорию «вещество», которое длительное время (пока наука не выявила силовые поля и не включила их в философскую категорию «материя») отождествлялось “прагматиками” со всей «материей вообще». [62]

Но в то же время разные традиции “мистики” говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства недоступных без специальной подготовки. Кроме того было и есть относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и духовных) безо всякой специальной подготовки и тренировки более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля — «тонкие материи» мистических школ — также, как остальные ощущали вещество: их звали «духовидцами», «экстрасенсами» и т.п.

Но и «духовидцы», и «не-духовидцы» жили в общем для всех них Мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы не связанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через взаимосвязи на основе «тонких материй», видение которых большинству недоступно.

Именно эта сторона жизни была обобщена в понятиях «дух», «тонкие материи», отличаемые от грубого вещества определённо по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом, чем характеризуется «бог НЕФ», оживляющий вещество, поскольку все виды материи способны к силовому взаимодействию между собой и оснований для такого разделения на «вещество» и «дух» не давали.

То же касается и представлений о пространстве и времени. Они не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духовидцев»; они отличны и от вещества, и от духа; а кроме того, пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трех в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений.

И все эти первичные различия в «от субъекта» естественном мировоззрении связаны: вещество, проникнутое духом (“энерго-информационными”, силовыми полями), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом времени…

То есть набор первичных различий традиционного мировоззрения, господствующего в культуре цивилизации, естественен до очевидности. И он — один и тот же на всём протяжении истории толпо-“элитарной” культуры: от составляющих четрырехипостасного Амуна (Амона, Аминя, Амена, Омена: в разной транслитерации) древнего Египта до пространственно-временного континуума теории относительности и принципа «Тэта — MEST» [63] дианетики и саентологии.

Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром», что исключает и возможность осмысленного взгляда со стороны на самого себя. Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удается донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их своего «Я», своеобразия индивидуальности и т.п. При этом следует особо подчеркнуть ту особенность такого “естественного до очевидности” мировоззрения, с которой мы начали рассмотрение его происхождения:

Оно выстраивается в направлении к пределам пространства и времени (вообразимым индивидом пределам) и выливается в различные мозаики философского «Я-центризма» (философского эгоцентризма, если в латиноязычной терминологии международной науки).

При этом термин «Я-центризм» указывает только на место корня мысленного древа, но вовсе не подразумевает ярко выраженного эгоизма, как притязаний обладать всем и командовать всеми.

Вообразимость же пределов пространства и времени сама обусловлена предельными отождествлениями и первичными различиями в категории «Всё». Если набор предельных отождествлений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере “полета воображения в пространстве и времени”, будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение “улетает в своих фантазиях” от непосредственно ощутимого «Я-центром», в результате чего появляются буквально понимаемые «хрустальный свод небес», Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане и т.п.

Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности как огрехи, проблемы и стесняющие многих индивидов и целые народы жизненные неурядицы.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития Запада на основе мировоззрения разноликого мозаичного «Я-центризма» и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам «Я-центризма») всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Последний абзац нуждается в пояснении того, чем отличается калейдоскопическое мировоззрение от мозаичного.

8. Мозаики и калейдоскопы

Всякий индивид — часть Мироздания. Чтобы жить и действовать в Мироздании, и не быть им раздавленным, уничтоженным, индивид должен вести себя сообразно тому, что происходит вокруг него, в чем-то подчиняясь стечению обстоятельств, а в чем-то оказывая на течение событий воздействие. Для индивида, наделенного разумом и свободой выбора линии поведения, по существу это вопрос об информационном обеспечении поведения вне диктата автоматизмов инстинктов, условных рефлексов и традиций культуры.

Чтобы действовать осмысленно и целесообразно, необходимо предвидеть последствия действий до того, как действие будет начато или войдет в фазу необратимости последствий. Поэтому основной вопрос всякой практической философии это — вопрос о предсказуемости последствий.

Умение дать определённый ответ на этот вопрос в реальных обстоятельствах жизни позволяет из множества возможных вариантов будущего выбрать наилучший вариант (исключающий даже фрагментарное осуществление каких-то неприемлемых вариантов) и привлечь для его осуществления достаточные ресурсы. Соответственно только отвлечённая от жизни, абстрактная философия пустобрёхов может позволить себе постановку какого-то иного “основного вопроса”, избегая явно или неявно постановки основным вопросом вопроса о предсказуемости, решению которого должны быть подчинены все прочие её “вопросы”.

Практически, вне зависимости от методов, которые употребляются для прогнозирования, вопрос о предсказуемости сводится к тому, чтобы уже в настоящем обрести образы объективно возможного будущего в различных его вариантах как наиболее вероятных, так и вариантов с исчезающе малой вероятностью их “самопроизвольного” осуществления.

При отсутствии управления, что эквивалентно “самопроизвольному” течению событий, осуществится наиболее вероятный вариант (конечно, если оценки вероятностей рассматриваемых вариантов не содержат грубых ошибок). Если же “самопроизвольное” течение событий неприемлемо, то необходимо управление. Управление течением событий способно осуществить варианты объективно возможного будущего с меньшими вероятностями “самопроизвольного” осуществления. Соотношение здесь такое: чем ниже оценка вероятности “самопроизвольного” осуществления избранного варианта, тем выше должна быть управленческая квалификация тех, кто берется за его осуществление, поскольку, чем ниже вероятность “самопроизвольного” осуществления варианта, тем выше должно быть качество управления в процессе перехода к нему от реального настоящего.

Всё это в совокупности знаний, выраженных средствами разного рода языков, развитых в культуре, и не формализованных навыков и составляет в толпо-“элитарном” обществе предмет образования не “для всех”, а исключительно “для узкого круга, призвание которого — управлять”. В человечном обществе это же - в его наилучшем виде — должно стать достоянием всех.

Но ядром всего этого, без чего невозможно оказать управляющее воздействие, является прогностика (прогнозирование). Прогностика может быть результатом собственного в своем внутреннем мире течения реальных процессов; может быть данной извне из разных источников, с которыми может взаимодействовать тот или иной строй психики; а может быть синтезом результатов моделирования в своем внутреннем мире и прогностики, полученной извне.

Если оставить вне рассмотрения пророчества, ниспосылаемые Богом, то вся прочая прогностика — результат чьего-либо моделирования течения событий в ускоренном масштабе времени с учетом предположений о возможности оказания на них управляющего воздействия тех или иных субъектов-управленцев. Вся эта прогностика требует модели, которая несла бы в себе информацию, объективно характеризующую те процессы, в согласии с которыми индивид намеревается “плыть по течению”, а тем более оказать на их течение управляющее воздействие.

Если говорить об осмысленном поведении в Объективной реальности, то всякому индивиду для этого необходима своя внутренняя информационная модель общей всем Объективной реальности. И такая модель свойственна психики всякого индивида. Эта модель, в свою очередь, может быть представлена как информационный фон и совокупность разнообразных пар «это» — «не это», данных индивиду в Различение на протяжении всей его жизни. Информационный фон в общем— то у всех общий (у каждого некоторое своеобразие ему придают особенности его органов чувств), а совокупность разнообразных пар «это» — «не это», данных в Различение на протяжении всей жизни, у каждого своя: как в силу различия в возрасте и принадлежности к тому или иному поколению, так и в силу того, что каждый занимает в жизни единственно свое место и идет единственно своим жизненным путем, несет свои и унаследованные от предков проблемы, которые он решает или не решает, обретая в Различении новую информацию в двоичном коде пар «это» — «не это».

Но индивид может по-разному относиться ко всей совокупности «это» — «не это», каждый из элементов которой представляет смысловую единицу, которыми он мыслит сознательно и бессознательно: как в словесных формах, проговаривая нечто в себе, так и внелексически — в бессловесных образах, символах, и т.п.

Бессознательное или осознанное отношение индивида к этим смысловым единицам может быть двояким:

· для одних индивидов нормально стремление к тому, чтобы все смысловые единицы, которыми оперирует их психика были определённо взаимно связаны между собой. Эта определённость взаимосвязей может быть как однозначной (раз и навсегда), так и множественной — статистически упорядоченной, из которой всякий раз выбирается однозначная определённость взаимосвязей, обусловленная конкретными обстоятельствами реальной жизни, фантазией, намерениями;

· для других обычно свойственно уклоняться от того, чтобы в их психике выстраивалась система определённых взаимосвязей между смысловыми единицами, которые им даны Свыше в Различении.

Мировоззрение первого типа мы называем мозаичным. Второе даже затруднительно назвать мировоззрением, поскольку оно способно нести в себе многие факты, понятия и т.п., но не несет в себе одного — , хотя фрагменты — смысловые единицы — из которых картина мира в принципе может быть сложена, в нём присутствуют, подчас в изобилии и детальности. И если первое подобно мозаичному витражу, то второе подобно калейдоскопу [64], в котором пересыпаются такие же разноцветные стекляшки, из каких сложен витраж. При каждом сотрясении “трубы калейдоскопа” жизненными обстоятельствами или при добавлении в него новых “стекляшек” — смысловых единиц — они хаотично пересыпаются, образуя новый узор, возможно, что красивый и причудливый, но ничего общего не имеющей с повторяющим в психике индивида с другой организацией и целевой ориентацией интеллекта.

Интеллект, ум, разум — в современном русском языке это синонимы. Интеллект — это та компонента психики, которая, прежде всего прочего, отвечает за осмысление жизни, в основе чего лежит установление взаимосвязей во всей совокупности смысловых единиц «это» — «не это», которые индивид обрёл в Различении за всю свою жизнь. Все остальные задачи интеллект способен решать тем успешнее, чем лучше он решил эту задачу построения собственной информационной модели Мира в форме мозаики смысловых единиц «это» — «не это» на общем информационном фоне.

Калейдоскопическое мировоззрение, не являясь целостной картиной Всего, в принципе не пригодно для моделирования и прогнозирования. Поэтому, чтобы толпа была зависима от правящей “элиты” в толпо-“элитарном” обществе в системе образования “для всех” целенаправленно культивируется калейдоскопичность мировоззрения. Калейдоскопичность мировоззрения системой образования “для всех” не поддерживается только в области узко профессионального образования, поскольку всякая профессиональная деятельность становится невозможной на основе ликвидации взаимосвязей между различными фрагментами знаний и навыков, составляющих собой профессионализм. Но за пределами профессиональной деятельности калейдоскопичность мировоззрения поддерживается на основе культа “свободомыслия” и права индивида быть не похожим на других в его “самовыражении”. Реально же вся эта непохожесть и своеобразие в обществе большей частью представляют собой непохожесть узора в одном калейдоскопе на узор в другом калейдоскопе, но не своеобразие устойчивого мировоззрения, обеспечивающего развитие личности в направлении человечного строя психики.

А вступление не званных посторонних в монополизированную закулисной правящей “элитой” сферу осуществления реальной власти блокируется системой профессионального философского и историко-социологического образования, где процветают философские школы с какими угодно “основными вопросами” философии, только не с вопросом о предсказуемости последствий с целью управления обстоятельствами.

Примерами такого рода мировоззренческих школ являются диалектический и исторический материализм, известный многим по советскому прошлому, а также и оппозиционные к официальному марксизму разного рода философские школы, включая Георгия Щедровицкого, Ильи Пригожина, Александра Зиновьева и др. Это видно и в приводившейся ранее цитате из статьи в журнале последователей Георгия Щедровицкого: «мир “устроен” достаточно неопределённо», — что является одним из выражений калейдоскопичности мировоззрения, обстоятельно выразившейся в остальном тексте упомянутой статьи.

Так публичная философия выполняет функцию сливной канализации: все, кого интересуют проблемы жизни общества и человечества в целом, и кто, подчинившись авторитету её культовых личностей, страдающих калейдоскопичностью мировоззрения и отвлеченностью умствований от жизни (невозможно даже единожды войти в реку…; сколько чертей может поместиться на острие булавки? что первично: материя или сознание? и т.п.), соглашаются с её мнениями, те оказываются недееспособными в качестве управленцев общественного в целом уровня значимости.

9. Мировоззрения: “для всех” и «для узкого круга, призвание которого — управлять»

9. Мировоззрения: “для всех” и «для узкого круга, призвание которого — управлять»

[65]

Е.Гильбо об этой разнице образования “для всех” и для тех, чье якобы «призвание — управлять» пишет на примере системы экономического образования, сложившейся в толпо-“элитарных” обществах, так:

«В экономическом образовании… существует фундаментальное отличие “экономики для клерков” и “экономики для хозяев”. Такие разделы последней, как косвенное управление на уровне правил, структура денежного обращения, косвенное стимулирование, макроуправление и т.п., в принципе остаются за пределами базового экономического образования [66]. Причина этого проста — функция “экономики для клерков” заключается в навязывании определённых стереотипов (часто близких к чистой мифологии [67]), которые в сумме программируют предсказуемое поведение экономических субъектов. Аналогична, собственно, и функция публичной экономической науки. Существование предсказуемого поведения этих ребят обеспечивает условия для игры в системе тем, кто обладает знаниями из сферы высшей экономики.

Аналогично обстоит дело во многих областях знания. (…) она (система подготовки клерков: наше пояснение при цитировании) не дает никакого доступа к тем знаниям, на основе которых подлинные хозяева западного мира обеспечивают эффективное управление экономикой и устойчивое процветание своих стран».

Но экономическая наука — только часть : и всё сказанное Гильбо вполне справедливо и по отношению к её иерархически высшим разделам [68], на основе которых организуется общественное управление в низкочастотных (по отношению к экономическим процессам) диапазонах. И Гильбо должен был бы об этом задуматься, благо сам пишет, что «аналогично обстоит дело во многих областях знания».

Идеологии “для клерков” и идеологии “для хозяев”, столь же различны как и редакции экономической науки “для клерков” и для “хозяев”, но с поправкой на то обстоятельство, что те, кто на уровне рассмотрения экономики являются “хозяевами”, на уровне рассмотрения идеологий являются “клерками”. Но идеологии, в свою очередь, — порождение мировоззренческих школ. И в них существует такое же разделение образования “для клерков” и для “хозяев”, вследствие чего творцы публичных идеологий (один из исторически последних примеров — А.Гитлер) — хозяева на уровне сопоставления идеологических систем, оказываются “клерками” на уровне сопоставления мировоззренческих систем, из которых проистекают идеологии.

И в этом нет ничего, что бы могло составить вклад Е.Гильбо или кого-то еще в науку. Плутарх, описывая возмущение Александра Македонского по поводу опубликования Аристотелем некоторых учений философа, приводит весьма знаменательное письмо полководца [69]:

«Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же мы будем отличаться от остальных людей, если те самые учения, на которых мы были воспитаны, сделаются общим достоянием? Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах».

Успокаивая уязвленное честолюбие и чувство превосходства Александра над «остальными людьми», Аристотель в своем ответе ему объяснил, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы».

В этом примере хорошо видно, что Александр Македонский — лидер “элиты” — обеспокоен “нарушением” Аристотелем — периферией социального знахарства — монополии на Знание — основы власти над невежественным обществом. Но здесь же надо догадаться, что Аристотель обеспокоен сохранением той же монополии на Знание еще больше, чем Александр, поскольку намекает Александру, что публикация в некотором смысле дефективная и не позволяет овладеть Знанием в полной мере по её прочтении: требуются еще некие объяснения.

Если Александр не понял этого сам, то только потому, что не выделял “жречество” из “элиты”. Но из этого же вопроса Александра следует, что социальные знахари ознакомили его только с тем, что посчитали необходимым для осуществления Александром возложенной на него миссии. Так что с точки зрения социального знахарства Александр Великий — “клерк”, такой же представитель толпы, как и все прочие, не принадлежащие к “жречеству”. Этот исторический факт, описанный Плутархом, показывает, что “элита” и “жречество”, каждый в меру своего понимания, охраняли монополию на Знание и сотрудничали в сфере управления.

При этом следует понимать, что большинство знает Плутарха как одного из историков древности, но мало кто знает, что он был (“по совместительству”) еще и верховным жрецом Дельфийского оракула, в обязанности которого входило общее руководство его прогностической деятельностью и доступом остального общества к полученным результатам. И из приведенного диалога в переписке между Александром и Аристотелем видно, что разница в миропонимании между Александром и Аристотелем — результат воздействия системы образования: Александр — “клерк”, Аристотель — идеологический хозяин; но и сам Аристотель — “клерк” своих мировоззренческих хозяев.

Приведем и более свежий пример. В.Пруссаков в книге “Оккультный мессия и его рейх” (Москва, “Молодая гвардия”, “Шакур-2”), с. 24 приводит выдержку из письма 1923 г. [70] Дитриха Эккарта, написанного им за несколько дней до смерти одному из своих друзей:

«Следуйте за Гитлером! Он будет танцевать, но это я, кто нашел для него музыку. Мы снабдили его средствами связи с Ними [71]. Не скорбите по мне: я повлиял на историю больше, чем любой другой немец».

Так один из старших приказчиков от мировоззрения поясняет истинную роль не самого заурядного клерка от идеологии.

После того, как выявилось различие между калейдоскопичным и мозаичным мировоззрением, и стала понятна непригодность калейдоскопического мировоззрения для поддержки управленческой деятельности, необходимо вернуться к вопросу об алкоголе, других наркотиках и психотропах и экстрасенсорике.

Начнем с воздействия алкоголя на информационные низкочастотные процессы в психике, продолжительность которых соизмерима с продолжительностью всей жизни индивида. Что происходит, когда концентрация алкоголя в крови выходит за пределы колебаний его естественного для организма уровня, превысив некоторый предел?

— Красные кровяные тельца в крови начинают во множестве слипаться друг с другом. Сосуды, по которым течёт кровь в головном мозгу разные: есть и столь тонкие, что два слипшихся друг с другом красных кровяных тельца в них застрянут. Что произойдет в результате этого? — Какие-то группы нейронов будут лишены кислорода и погибнут. Нейроны, как известно, при нынешней физиологии человека не возобновляются. Те информационные процессы, которые протекали на основе нейронных сетей, в которых участвовали эти нейроны, разрушатся, что приведет к утрате информации в психике индивида.