Помоги проекту - поделись книгой:
Расо, "мудрость", - это слово, которое вызывает наибольшее количество недоразумений во всех языках мира. Его неверное толкование связано, в основном, со словом "знание". Люди полагают, что эти слова идентичны, синонимичны. На самом же деле, их значения прямо противоположны.
Знающий человек - совсем не мудрец; знающий человек просто скрывает свое незнание, накапливая всевозможную информацию извне. Его эрудиция может быть беспредельна, его осведомленность может быть впечатляющей, его память может быть очень цепкой, но все же он не будет мудрецом. Мудрость не имеет никакого отношения к эрудиции, никакого отношения к знанию святых писаний, никакого отношения к свойствам памяти. Мудрость - это само сознание. Это цвет твоей души.
Знание приходит снаружи.
Мудрость исходит из твоего самого сокровенного центра.
Знание всегда заимствуется, мудрость - никогда. Как нельзя ее взять у кого-то, так нельзя и передать кому-то.
Английское слово "образование" (education) поможет уяснить эту разницу. Слово происходит от корня, обозначающего "вытягивать наружу", подобно тому, как ты вытягиваешь ведро воды из колодца. Образование - это лишь возможность к росту, благодатная почва, способствующая раскрытию твоих задатков, проявлению и расцвету твоих скрытых, неразвитых талантов.
Мудрость - это весна твоей души; это трансформация, а не накопленная сумма знаний. Однако на протяжении многих веков во имя пресловутого образования во всем мире делается все наоборот. Знания, заложенные в человеке с рождения, не черпаются подобно тому, как черпают воду из колодца; наоборот, человека пичкают обилием информации, словно загружая ее в компьютер. Благодаря образованию человек получает определенный багаж знаний. Эти знания накапливаются, накладываются слой за слоем.
И чем больше знаний накапливает человек, тем меньше у него остается возможности для личностного роста, тем труднее возможность проявления его истинной сущности. Свободного места уже нет - все завалено заимствованным хламом; изначальная мудрость человека задыхается и преждевременно умирает.
Странно, что даже в двадцатом веке, в веке высоких технологий, расцвета культуры и техники, образование остается на прежнем, весьма примитивном уровне. Оно по-прежнему преследует одну цель - сделать из человека робота, какую-то запоминающую машину. Образование не заботится о развитии умственных способностей, оно лишь учит запоминать информацию.
Но запоминание еще не есть знание. Достичь знания возможно только посредством медитации.
Медитация освобождает твой ум от скопившегося в нем мусора, она освобождает тебя от всего привнесенного извне, от всего, чем тебя напичкали. Медитация вновь превращает тебя в невинного, ничего не знающего ребенка. Если вернуть человека в состояние не-знания, то в освободившемся пространстве начинает что-то спонтанно развиваться. Этот рост не обусловлен никакими внешними факторами, он питается энергией внутреннего источника, твоих настоящих корней. Это приводит к появлению прекрасных цветов. Вот почему такие необразованные и неграмотные люди, как Иисус, Кабир или Райдас, смогли познать мудрость. Иисус был сыном плотника, Кабир - сиротой; неизвестно даже, кем он на самом деле был: индусом или мусульманином; всю свою жизнь он оставался бедным ткачом. Райдас был сапожником. Все трое принадлежали к когорте самых эксплуатируемых, самых унижаемых людей в мире; в сущности, они занимали положение, недостойное человека. Но это были мудрые люди. Они не читали святых писаний, но каждое их слово - это двадцать четыре карата чистого золота. Их дыхание наполняло мир божественным духом. Биение их сердец становилось биением сердца самой Вселенной. Они знали, не обладая знанием; они обрели понимание без всяких посредников.
Однажды один великий христианский проповедник, стремившийся обратить японцев в христианство, пришел к великому мастеру дзэн. Священник навел справки и узнал, что этот мастер был очень известным; даже сам император Японии приходил поклониться ему в ноги.
Однако проповедник немало удивился, обнаружив, что мастер был необразованным сельским жителем. Тогда он подумал: "У меня есть прекрасная возможность обратить этого мастера дзэн в христианство. Это будет несложно сделать. Ведь он не умеет спорить, ему ничего неизвестно о логике, теологии, он никогда не слышал о философии - он не сможет сопротивляться, не сможет противостоять мне. Мне нужно лишь пойти к нему и процитировать кое-что из Иисуса".
Он выбрал самую лучшую часть, Нагорную Проповедь. Он попросил мастера дзэн послушать отрывок из Библии: "У меня есть учитель, и я хотел бы, чтобы вы послушали, что он говорит. Мне хочется узнать ваше мнение об этом".
Но не успел проповедник прочесть и несколько строк, как мастер прервал его: "Хватит! Кто бы ни был тот, кому принадлежат эти слова, он достигнет просветления в будущей жизни. Не отнимай у меня попусту время, да и у себя тоже". Проповедник был просто шокирован, он никак не ожидал такого ответа.
Увидев замешательство священника, мастер сказал: "Не удивляйся, я просто выражаю сострадание. Нельзя с абсолютной уверенностью сказать, что в будущей жизни он станет просветленным. Я просто хочу утешить тебя. По всей вероятности, станет... Он - бодхисаттва, а это вопрос времени; никто не может точно сказать, когда бодхисаттва превратится в будду".
Разница в том, что бодхисаттва - это будда, но будда не реализованный, а потенциальный: в нем есть семя. Это может произойти в любой момент - зернышко упадет на благодатную почву, наступит весна, и семя прорастёт - разве можно предсказать, когда это произойдет?
Когда раздосадованный, с трудом сдерживающий отчаяние священник собрался уходить, мастер заговорил снова: "Послушай, бодхисаттва не представляет собой ничего особенного, все вокруг - бодхисаттвы. Внутри каждый из нас - будда; это всего лишь дело времени. Ты тоже бодхисаттва. Зерно мудрости дремлет в каждом из нас, мы рождаемся с ним, такова наша природа".
Знания приобретаются в результате обучения, они не даются человеку от рождения; но миллионы людей во всем мире заблуждаются, полагая, что знания делают человека мудрым. Если бы знания давали мудрость, то великие ученые, профессора, доктора наук - все они были бы уже просветленными. Кажется очень странным, что все просветленные люди не являются выходцами из научных кругов, а принадлежат к весьма простому сословию. Плотник - не ученый, как и ткач, сапожник, гончар... Но все они дали миру просветленных сыновей. Их мудрость была и остается свежей, как утренняя роса.
Мудрость никогда не стареет.
Знание всегда старое, оно не бывает свежим. Знания передаются от поколения к поколению, они передаются из рук в руки, тогда как мудрость каждый должен открыть для себя сам.
Мудрость - это индивидуальный поиск и нахождение ответа. Поиск начинается с вопроса "Кто я есть на самом деле?", а заканчивается осознанием того, чем является твоя жизнь, твое сознание. Познав свою истинную сущность, ты познаешь свое бессмертие.
В Упанишадах, в "Амритасья путра" сказано: "Все вы - сыны и дочери вечности. Знать это из первоисточника, не просто повторять Упанишады, а убедиться в этом на собственном опыте - вот что такое мудрость".
Гаутама Будда, Махавира были мудры, ибо они находились лицом к лицу со своей собственной реальностью. Их высказывания не заключены в кавычки, они не повторяют святые писания. Их слова основываются на личном жизненном опыте. Мудрость не требует доказательств, она очевидна, ей не нужна поддержка прошлого.
Знание не трансформирует, оно отягощает. Оно может обеспечить тебе уважение, честь и славу в обществе, но оно не в состоянии помочь тебе осознать самого себя, помочь тебе узнать, кто ты есть на самом деле. Ты так и останешься христианином, индуистом, буддистом или мусульманином только потому, что старшее поколение - твои родители, учителя, священники - оставило тебе этот груз обусловленности, напичкав тебя массой традиционных знаний.
Мудрость нельзя передать кому-либо другому. В этом ее прелесть и преимущество. Ты должен найти ее сам, и она всегда будет твоим личным опытом - новая, свежая, полная жизненной силы. Знание всегда мертво, от него веет смертью. Мудрость благоухает, она полна жизни, радости и любви.
Джеймс, старший сын одной уважаемой голливудской семьи, зашел в кабинет своего отца и шокировал его заявлением, что отныне он будет открыто жить со своим другом-гомосексуалистом.
- Господи, Джеймс, - закричал на него отец, - наш семейный род тянется от Колумба и Мэйфлауера; никогда еще мы не знали такого позора!
- Но я не могу ничего с этим поделать, я очень сильно его люблю.
- Но ради Бога, сын, - воскликнул отец, - он же католик!
Вот что такое знание. Отец озабочен не тем, что его сын гомосексуалист; его беспокоит лишь то, что дружок его сына - католик.
Человек, напичканный знаниями, как правило, ведет себя очень глупо, ведь знание всегда поверхностно. Глубоко внутри обученного человека скрывается извечный дурак. Осел, груженный святыми писаниями, не становится священным ослом, он остается несчастным ослом. И не имеет значения, чем его нагрузили - священными книгами или грязными камнями, - груз остается грузом, который бедняге приходится тащить. Человек всегда действует по своему разумению.
Тот, кто полон знаний, не обладает пониманием. В его поведении, в его действиях сквозит глупость. Да, он может прочесть хорошую лекцию, он может написать достойный трактат, он может быть сильным теоретиком, но в реальной жизни, в жизненных ситуациях он реагирует как неживой, невежественный человек, потому что его невежество никуда не делось - оно лишь оказалось придавленным знаниями. Но столкнувшись с непредвиденной ситуацией, о которой ему ранее ничего не было известно, к которой он не готовился дома, такой человек обязательно будет действовать исходя из своего невежества. Иначе и быть не может, альтернативы у него нет.
Мудрый человек - это полная противоположность: он не отягощен знаниями, он совершенно чист и искренен, он обладает ясным зрением. Его глаза не затуманены знаниями, он соображает четко и ясно, его реакции непосредственны и спонтанны. Он живет только в настоящем, четко осознавая происходящее вокруг. Его поступки рождаются из этого осознавания, в его делах проявляется мудрость.
Однажды Гаутама Будда проходил мимо одной деревни. Там жили брамины и разный ученый люд; все они крайне враждебно относились к Будде. Человек знаний всегда выступает против мудреца, потому что мудрец способен разрушить всю его систему взглядов. Вокруг Будды собралась злобная толпа: "Ты морочишь людям головы, ты развращаешь молодежь, ты разрушаешь наши моральные устои". Подобные обвинения он слышал повсюду...
Людям, черпающим свои знания из книг, даже не хватило изобретательности придумать какие-нибудь новые обвинения; одни и те же обвинения сыпались в адрес Сократа, Махавиры, Баал Шема, против любого, кто представлял собой опасность для их взглядов и знаний. Мудрец наносит сильный удар по эго так называемого знатока; рядом с мудрецом, несущим людям свежие, живые идеи, напичканный косными знаниями человек выглядит очень бледно.
Будда стоял молча и внимательно слушал толпу, как будто они говорили нечто существенное. Грубыми выкриками собравшиеся всячески стремились вывести Будду из себя. Они оскорбляли человека, который не сделал им ничего плохого. Даже ученики Будды, сопровождавшие его в пути, уже начали терять терпение, но они не могли ничего предпринять без разрешения Будды - в противном случае, они уже давно поставили бы этих крикунов на место. Все его ученики были воинами, кшатриями, да и сам Будда был из рода воинов, он был сыном короля.
Одного ученика Будды было бы достаточно, чтобы усмирить этих браминов, выкрикивающих оскорбительные, грязные, нецензурные слова в адрес Гаутамы Будды.
Выслушав толпу, Будда сказал: "У меня есть к вам вопрос. Но перед тем как задать его вам, я хочу попросить у вас прощения... У меня сегодня не будет времени пообщаться с вами. Мне нужно еще добраться до соседней деревни, должно быть, люди уже заждались меня там. Если у вас еще есть что сказать мне, то вы сможете это сделать, когда я буду возвращаться обратно. Я пойду той же дорогой и сообщу вам об этом заранее, чтобы вы смогли подготовиться. Я буду с вами ровно столько, сколько вы захотите".
Кто-то выкрикнул из толпы: "Ты что, не понимаешь? Нам не о чем говорить с тобой, мы просто оскорбляем тебя, но ты, кажется, ничего не понял".
Будда улыбнулся и сказал: "Если вы хотели просто обидеть меня, тогда вы уже опоздали. Если бы это случилось лет десять назад, вы все уже были бы мертвы. Но сегодня уже поздно, ваши оскорбления меня совсем не задевают, об этом я и хотел вам сказать.
В предыдущей деревне люди вышли приветствовать меня сладостями и цветами. Я сказал им: "Мы уже поели, нам положено есть только один раз, и взять с собой еду мы не можем. Просим извинить нас, мы вам очень благодарны и признательны, мы видим вашу любовь и уважение к нам, но, к сожалению, вам придется забрать обратно и цветы, и угощение". Так вот, я хочу спросить вас, - обратился он к толпе, - как вы думаете, что они сделали с цветами и сладостями?"
Кто-то фыркнул: "Тоже мне вопрос! Разделили все поровну и съели; им, наверное, пришлось по вкусу!"
На это Будда ответил: "Правильно. А что же будете делать вы? Вы встретили нас грязными оскорблениями. Но я их не беру, а без этого вы не сможете мне их дать. Вам придется забрать их обратно; совсем как в той деревне, где люди оставили себе свои сладости, вам придется забрать назад свои подарки, которые вы преподнесли мне. Мы не принимаем подарки, вам придется забрать их обратно. Что вы будете с ними делать?"
Увидев изумленные лица в толпе, Будда сказал: "Все очень просто: нужно поступить таким же образом - распределите свои подарки между собой; вам это должно понравиться".
Мудрость всегда свежа.
Повернувшись к своим ученикам, Будда сказал: "Запомните: до тех пор, пока вы сами не примете чье-либо оскорбление, никто не способен вас обидеть. Можно почувствовать себя обиженным и оскорбленным, лишь приняв обиду, приняв унижение на свой счет. Если вы останетесь равнодушны к оскорблениям, то обидчику придется забрать их обратно; у него не будет никакой возможности обидеть вас. Я спокойно отношусь к оскорблениям людей, а вот за вас я беспокоюсь: вы молча стоите за моей спиной, но я ощущаю ваш гнев.
Этих людей можно простить; эти люди невежественны, хоть и обучены. А вот вас я простить не могу: вы практикуете медитацию и не должны позволять гневу овладевать вами. В любой ситуации нужно оставаться спокойным и невозмутимым, в любой ситуации вы не должны терять самообладания. Используйте подобные ситуации для закалки духа.
У вас была для этого прекрасная возможность. Ее создали эти люди, вы должны быть им благодарны за это. Они дали вам шанс определить степень вашей мудрости. Но вы стали горячиться. Я почувствовал ваше напряжение и гнев, хотя вы и держали себя в руках. Но я всегда чувствую едва различимые вибрации, будь то ваше спокойствие, тишина, любовь или благодарность, - я сразу вижу изменение настроения. Я сразу чувствую, как спокойствие уступает место ярости, а это доказывает, что вы еще не достигли мудрости.
Помните: в следующий раз, когда мы будем возвращаться через эту деревню... Эти люди выйдут нас встречать, и у вас будет еще один шанс испытать себя. На этот раз ничто не должно поколебать ваше спокойствие".
Мудрость глубока, а знание поверхностно.
Расо, ты просишь: "Расскажи нам, пожалуйста, о мудрости". Все, что я говорю вам, касается мудрости. Вопрос может быть о чем угодно, но это не имеет значения; о чем бы я ни рассказывал, я всегда говорю о мудрости.
Ваши вопросы могут быть самыми разными, но мои ответы, если вы внимательно слушаете, всегда одни и те же. Может меняться тема, может меняться контекст; я могу использовать другие слова, но я всегда говорю об одном и том же - о различных аспектах мудрости.
Дэва Арпана, ты задаешь очень простой и одновременно очень сложный вопрос. Простой, потому что слушала меня на протяжении девяти лет, но не услышала ни одного моего слова.
Поделиться книгой: