Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2.

Все евреи различны. Все индусы различны, каждый индус - уникальная индивидуальность. Вы не можете его интерпретировать, зная какого-то другого индуса. Вы можете прийти к заключению, что все индусы, которых вы знаете, плохие, но этот индус вне вашего опыта. Вы интерпретируете этого индуса согласно вашему прежнему опыту. Не интерпретируйте, интерпретация - это не рассмотрение. Рассмотрение означает рассмотрение именно этого факта - абсолютно этого факта. Оставайтесь с этим фактом.

Риши говорят, что секс - это плохо. Это может быть плохо для них, вы не знаете этого. У вас появилось желание, свежее желание, оно с вами. Рассмотрите его, посмотрите на него, будьте внимательны к нему. Затем, внезапно, отбросьте его.

В этой технике две части. Первая: пребывайте с фактом - осознающие, внимательные к тому, что происходит. В то время, когда вы ощущаете сексуальное желание, что происходит в вас? Смотрите на то, как вы становитесь возбужденным, как ваше тело начинает дрожать, как вы ощущаете внезапное безумие, закрадывающееся в вас, как вы чувствуете, что вы одержимы чем-то еще. Ощущайте это, рассматривайте это. Не занимайтесь суждением, просто двигайтесь внутрь этого факта - факта сексуального желания. Не говорите, что это плохо!

Если вы так сказали, то рассмотрение кончилось, вы закрыли дверь. Теперь уже вы не расположены лицом к лицу с желанием - вы отвернулись от него. Вы движетесь прочь от желания. Вы упустили момент, когда вы могли глубоко войти в биологические слои своего существования. Сейчас вы прилеплены к самому внешнему социальному слою.

Секс глубже, чем ваши шастры - священные писания, потому что он биологичен. Если бы можно было уничтожить все шастры, а их можно уничтожить, это делалось много раз, то вы утеряете способность интерпретации. Но секс останется - он глубже. Не привносите внутрь себя искусственные вещи. Просто рассматривайте факт, двигайтесь внутрь и ощущайте, что с вами происходит. Что происходило с конкретным риши, с Мухаммедом или с Махавирой не имеет значения. Что происходит с вами в данный момент? В данный, живой момент, что происходит с вами?

Рассматривайте это, наблюдайте это. И тогда вторая часть... она действительно прекрасна. Шива говорит: Затем, внезапно, отбрось его.

Внезапно - запомните это. Не говорите: «Это плохо, поэтому я собираюсь бросить это. Я не собираюсь реализовывать эту идею, это желание. Это плохо, это грех, поэтому я прекращу это, я подавлю это». Тогда происходит подавление, а не медитативное состояние ума. А подавление вашими собственными руками создает обманутое существование и обманутый ум.

Подавление психологично. Вы расстраиваете весь механизм и подавляете все энергии, которые могут взорваться в любой день. Энергия здесь, вы просто подавили ее. Она не вытекла наружу, она не текла внутрь, вы просто подавили ее. Она просто направилась в сторону. Она будет ждать, она станет извращенной, а извращенная энергия - основная проблема для человека.

Психические болезни являются следствиями наличия извращенной энергии. Тогда она принимает такой вид - такие формы, которые трудно себе даже представить, и в этих формах она снова пытается быть выраженной. А когда она выражена в извращенной форме, она ведет вас к очень, очень глубокому страданию, потому что ни от каких извращений удовольствия быть не может. А вы не можете оставаться извращенным, вы должны выразить это. Подавление порождает извращение. Эта сутра не имеет отношения к подавлению. Эта сутра не говорит о контроле, эта сутра не говорит о подавлении. Эта сутра говорит: Внезапно, отбрось его.

Что нужно делать? Желание здесь, вы рассмотрели его. Если вы его рассмотрели, дальше все будет просто - вторая часть сутры будет легкой. Если вы не рассмотрели его, взгляните на свой ум. Ваш ум будет думать: «Прекрасно. Если мы можем внезапно отбросить сексуальное желание, это прекрасно». Вы бы хотели отбросить это желание, но ваше хотение здесь не при чем. Ваше хотение может быть не вашим хотением, а велением общества. Ваше хотение может быть не результатом вашего рассмотрения, но всего лишь традицией. Просто рассмотрите свое желание, не создавайте какого-то нового хотения или нехотения. Просто рассмотрите, и тогда вторая часть становится легкой - вы можете отбросить свое желание.

Как его отбросить? Когда вы все полностью рассмотрели, это очень легко; это так же легко, как выпустить этот лист бумаги из руки. Отбрось его... Что произойдет? В вас имеется желание. Вы не подавили его и оно движется наружу, оно движется вверх; это возбудит все ваше существо. В действительности, когда вы рассматриваете желание без его интерпретации, все ваше существо превратится в желание.

Если в то время, когда секс присутствует, вы не против него и не за него, если ваш ум не занят сексом, то тогда, просто глядя на желание, все ваше существо погрузится в секс. Единственное сексуальное желание станет пламенем. Все ваше существо будет всецело сконцентрировано на этом пламени, как будто вы целиком стали сексуальным. Оно будет не только в сексуальном центре, оно будет распространено по всему телу. Каждая фибра вашего тела будет трепетать. Страсть превратится в пламя. Теперь отбросьте ее. Не сражайтесь с желанием, просто скажите: «Я отбрасываю его».

Что произойдет? В тот момент, когда вы можете просто сказать: «Я отбрасываю», происходит разделение. Ваше тело - ваше жаждущее тело, ваше тело, наполненное сексуальным желанием - и вы сами разделяетесь на две сущности. Вдруг, в одно мгновение, они становятся двумя различными полюсами. Тело терзается страстью и сексом, а центр молчит, наблюдает. Никакой борьбы, просто разделение - запомните это. В борьбе вы не разделены. Когда вы сражаетесь, вы составляете с объектом сражения единое целое. Когда вы просто отбросили объект, вы отделились от него. Теперь вы можете смотреть на него, как будто это кто-то другой, а не вы.

Один из моих друзей был рядом со мной в течение многих лет. Он был заядлый курильщик, он курил непрерывно, и он все время пытался бросить курить. Время от времени, по утрам он говорил: «Теперь я не буду курить», а к вечеру он снова курил, он чувствовал себя виноватым и оправдывал свой поступок, а затем в течение нескольких дней он не мог набраться решительности, чтобы в очередной раз заявить о том, что он бросает курить. Затем он забывал, что произошло. И однажды он снова говорил: «Теперь я бросаю курить», а я только смеялся, потому что это случалось уже так много раз. Затем он сам слишком насытился всем этим - и курением, и решениями не курить, всем этим постоянным порочным кругом. Он не знал, что делать. Он спросил меня, что ему делать, и я сказал ему: «Не надо быть против курения - это первое, что надо сделать. Кури, пребывай с курением. В течение семи дней не будь против курения. Выполни это».

Он возразил: «Что вы говорите? Я был против курения и даже тогда я не мог бросить его, а вы говорите мне не быть против. В таком случае нет никакой возможности бросить курить».

Тогда я сказал ему: «Ты пробовал с враждебным отношением и потерпел неудачу. Теперь испробуй другое - дружеское отношение. Не будь против курения в течение семи дней».

Он тут же спросил: «Тогда я смогу бросить курить?» На это я ответил ему: «Все сначала... ты все еще враждебен этому. Не нужно думать о бросании совсем. Как можно думать о том, чтобы бросить друга? На семь дней забудь об этом. Оставайся с курением, сотрудничай с ним, кури так глубоко, как только возможно, с такой любовью, с какой только возможно. Когда ты куришь, забудь обо всем - стань курением. Чувствуй себя совершенно свободным с ним, будь с ним в глубокой связи. В течение семи дней кури столько, сколько захочешь, и забудь о том, чтобы бросить курение».

Эти семь дней стали рассмотрением. Он смог посмотреть на факт курения. Он не был против него, так что теперь он мог посмотреть ему в лицо. Когда вы против чего-то или кого-то, то вы не можете смотреть ему в лицо. Само это «против» становится барьером. Вы не можете рассматривать... Как вы сможете рассматривать врага? Вы не сможете посмотреть на него, вы не сможете взглянуть ему в глаза - трудно посмотреть ему в лицо. Вы можете заглянуть глубоко в глаза только тому человеку, которого любите - лишь тогда вы можете проникнуть глубоко. В противном случае ваши взгляды могут никогда не встретиться.

Итак, он глубоко заглянул в факт. В течение семи дней он рассматривал его. Он не был против, так что там была энергия, там был ум, и это превратилось в медитацию. Он должен был сотрудничать с курением, он должен был стать курильщиком. После семи дней он забыл поговорить со мной. Я ожидал, что он скажет: «Теперь семь дней прошли, так как теперь мне бросить курить?» Он полностью забыл об этих семи днях. Прошло три недели, и я спросил его: «Ты совсем забыл?»

Он сказал: «Это переживание было таким прекрасным, теперь я не желаю и думать о чем-то другом. Это прекрасно - в первый раз я не сражался с фактом. Я только ощущал, что происходит со мной».

Тогда я сказал ему: «Всякий раз, когда ты почувствуешь побуждение курить, просто брось». Он не спросил меня, как бросить, он просто рассмотрел всю вещь. И все это стало таким ребяческим, не было никакой борьбы. И я сказал ему: «Когда ты снова почувствуешь страстное желание курить, рассмотри его, посмотри на него и отбрось его. Возьми сигарету в руку, подержи ее и выбрось... Пусть она упадет, когда сигарета упадет, пусть внутри тебя упадет твое страстное желание».

Он не спросил меня, как это сделать, потому что рассмотрение делает человека способным сделать это - вы сможете сделать это. А если вы не сможете это сделать, то помните - вы не рассмотрели факт. Тогда вы были против него, вы все время думали, как отбросить его. Тогда вы не сможете его отбросить. Когда внезапно появится побуждение к чему-то, и вы отбросите его, то вся энергия сделает прыжок внутрь. Техника та же самая, отличаются только измерения: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его.

27. Исчерпай свои силы и упади на землю

Третья техника: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь цельной в этом падении.

То же самое! Эта стоп-техника является той же самой. Броди до исчерпания всех сил. Просто бегайте по кругу. Прыгайте, танцуйте и снова бегайте до тех пор, пока вы не исчерпаете себя - пока вы не почувствуете, что вы больше не сможете сделать ни единого шага. Но вы должны будете понять, что ваш ум все время будет говорить, что вот теперь уж все ваши силы полностью исчерпаны. Не обращайте внимания на ум. Продолжайте бегать, танцевать, прыгать. Продолжайте! Не обращайте никакого внимания на ум. Ум будет говорить, что теперь вы выдохлись, что вы больше ничего не сможете сделать. Продолжайте до тех пор, пока вы не почувствуете – не подумаете, а почувствуете, - что все тело устало, что невозможно сделать один-единственный шаг и если вы продолжите движение, то упадете.

Когда вы почувствуете, что вы падаете и больше не можете двигаться, когда тело стало тяжелым и усталым, когда вы полностью исчерпали свои силы, тогда, падая на землю, будьте цельными в этом падении. Тогда падайте! Помните, усталость должна быть такой, чтобы падение произошло само собой. Если вы продолжите, вы упадете. Момент пришел - вы как раз на грани падения. Тогда, утверждает сутра, падайте и будьте цельными в этом падении.

Это центральное место данной техники: при падении будьте цельными. Что это значит? Не падайте в соответствии с какими-либо рассуждениями - это первое. Не планируйте это падение, не пытайтесь сесть, не пытайтесь лечь. Падайте как единое целое, как будто все тело является единым целым и оно упало. И это не вы бросаете его, потому что, если бы вы бросали его, то вы были бы разделены на две части: вы, который бросаете, и тело, которое брошено. Тогда вы не будете цельным. Тогда вы будете фрагментарным, разделенным. Бросайте себя как единое целое, бросайте себя тотально. И запомните - падайте! Не организуйте это падение. Падайте замертво. Будьте цельными в этом падении. Если вы сможете упасть таким образом, то вы впервые ощутите ваше целое существо, вашу целостность. Вы впервые ощутите ваш центр - не разделенный, но единый, целый.

Как это может произойти? У тела есть три слоя энергии. Первый предназначен для повседневных дел и исчерпывается очень легко. Он предназначен именно для обыденной работы. Второй предназначен для чрезвычайных обстоятельств, это более глубокий слой. Он используется только тогда, когда вы в критическом положении. И третий - это космическая энергия, которая неисчерпаема. Первый слой может быть легко исчерпан. Если я велю вам бегать, то вы сделаете три или четыре круга и скажете: «Я чувствую себя усталым». В действительности вы не чувствуете себя усталым - просто исчерпан первый слой. Утром он так легко не исчерпывается; вечером он исчерпывается очень легко, потому что вы используете его в течение всего дня. Теперь он нуждается в восстановлении - вам потребуется глубокий сон. Из космического резервуара этот слой снова может наполниться энергией, достаточной для работы. Это первый слой.

Если я велю вам бежать прямо сейчас, вы скажете: «Я чувствую, что хочу спать, я не могу бежать». Но вот некто приходит и говорит: «Твой дом в огне». Сонливость сразу же улетучивается. Нет никакой усталости, вы чувствуете себя свежими, вы бежите. Что случилось так неожиданно? Вы были уставшими, а чрезвычайное обстоятельство соединило вас со вторым слоем энергии, поэтому вы снова свежи. Это второй слой. В этой технике второй слой должен быть исчерпан. Первый слой исчерпывается очень легко. Продолжайте двигаться. Вы почувствуете себя усталыми, однако продолжайте. И через некоторое время придет новая волна энергии, и вы снова почувствуете себя обновленными, и не будет никакой усталости. Многие ко мне приходят и говорят: «Когда мы находимся в медитационном лагере, то кажется сверхъестественным, что мы можем так много медитировать утром - в течение одного часа, медитируя активно, хаотично, полностью сходя с ума. А затем мы медитируем в течение часа днем, потом вечером - трижды в день мы можем хаотично медитировать». Многие говорили, что они чувствуют, что это невозможно, что они не могут дальше продолжать, что они смертельно устанут и что на следующий день невозможно будет пошевелить ни рукой, ни ногой. Но ни один в такой степени не устает. Три периода медитаций каждый день, с такими усилиями, и ни один не устает. Почему? Потому что они находятся в контакте со вторым слоем энергии.

Но если вы проделываете это в одиночку - идете в горы и занимаетесь этим в одиночку, - то вы устанете. Когда первый слой исчерпается, вы почувствуете: «Теперь я устал». Но в большой группе, в группе из пятисот медитирующих участников, вы подумаете: «Никто не устал, поэтому мне нужно продолжить еще немного». И все думают то же самое: «Никто не устал, поэтому мне нужно продолжать еще немного. Если все свежи и продолжают, почему же я должен чувствовать усталость?»

Это ощущение группы придает вам силы, и скоро вы достигаете второго слоя. А второй слой - неприкосновенный запас - является очень обширным. Когда этот слой также истощается, заканчивается, то тогда вы вступаете в контакт с космическим, с первичным, с бесконечным.

Вот почему требуется так много усилий - так много, чтобы вы почувствовали: «Это больше не в моих силах». В первый раз, когда вы почувствуете, что это выходит за пределы ваших сил, это не будет выход за пределы ваших сил - это будет выход за пределы первого слоя. И когда первый слой будет исчерпан, вы почувствуете усталость. Когда исчерпается второй слой, вы почувствуете: «Если я сейчас что-либо сделаю, я умру». Так много людей приходят ко мне и говорят, что всякий раз, когда они достигают глубин медитации, наступает момент, когда они пугаются и говорят: «Теперь я боюсь. Мне кажется, что я умираю. Сейчас я не могу углубиться еще дальше. Меня охватывает страх, как будто я умираю; мне кажется, что я не смогу выйти из медитации».

Это и есть тот самый момент, когда вам потребуется ваше мужество. Немного мужества и вы проникнете в третий, самый глубокий, бесконечный слой.

Эта техника помогает вам очень легко впасть в этот космический океан энергии: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь цельной в этом падении. И если вы падаете на землю тотально, то вы в первый раз будете целым, единым, унитарным. Не будет никакой фрагментации, не будет никакого разделения. Ум с его разделениями исчезнет и в первый раз перед вами предстанет бытие, существование, которое является не разделенным, неделимым.

Глава 2 (18). ПРЕБЫВАЯ С ФАКТАМИ

9 декабря 1972 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Является ли свобода в выражении чувств ростом по направлению к подлинности?

Почему человек испытывает беспокойство, сдерживая гнев, секс и тому подобное?

Если при наличии подлинного побуждения нет осознанности, то как остановиться, как практиковать стоп-технику?

Являются ли посвящение и благоволение Мастера более важными, чем техники, и как стать способным к восприятию?

Первый вопрос:

Вчера вечером вы сказали, что современный человек перестал быть подлинным в выражении гнева, насилия, секса и тому подобное. Вы сказали, что в Индии студенты и младшее поколение более сдержаны в своих эмоциональных выражениях, чем молодежь Запада. Означает ли это, что западная молодежь становится более подлинной в проявлении своих чувств. Является ли свободное проявление секса или гнева шагом вперед по направлению к подлинности выражения своих чувств?

В связи с этим вопросом потребуется рассмотреть многое. Прежде всего, быть подлинным означает быть тотально реальным. Разные идеологии, теории, всякие там «измы» искажают вас, делают из вас ложную личность. Вы вырабатываете маски, и то, что вы показываете другим, не является вами. Реальность исчезла, а вы все играете и играете. Ваша жизнь стала в меньшей степени жизнью, а в большей - игрой, в которой вы что-то изображаете: не вашу реальную сущность, а культуру, образование, общество, цивилизацию. Человек должен быть окультуренным, и чем больше вы окультурены, тем менее реальными вы являетесь.

Реальность - это ваше неокультуренное, нетронутое обществом «я». Но это опасно. Если ребенка предоставить самому себе, то он будет просто животным. Он будет подлинным, но он будет животным; он не станет человеком. Так что это невозможно, эта альтернатива отпадает. Мы не можем предоставить ребенка самому себе. Мы должны что-то делать и что бы мы ни делали, мы будем как-то задевать реальное «я». Это даст ребенку одеяние, даст ему внешние лица и маски. Он станет человеком, но тогда он станет и актером - он не будет реальным. Если вы предоставите его самому себе, то он уподобится животному - он будет подлинным, реальным, но не человеком. Поэтому то, мы должны учить его, окультуривать его, обуславливать его. Это является необходимым злом. Тогда он станет человеком, но потеряет реальность.

Данные техники медитации открывают третью возможность. Все техники медитаций направлены на снятие обуславливания. Все, чем общество наделило вас, может быть взято обратно, но тогда вы уже не будете животным. Тогда вы будете представлять собой нечто большее, чем человек. Вы будете сверхчеловеком - и реальным, и не животным.

Как это происходит? Ребенку следует дать культуру, образование. Нет возможности предоставить его самому себе. Если вы предоставите его самому себе, то он никогда не станет человеком - он останется животным. Он будет реальным, но он упустит мир - ту размерность сознания, которая открывается человеку. Так что мы обязаны сделать его человеком и он становится нереальным.

Почему же он становится нереальным? Потому что такой человек просто навязан извне. Внутри он остается животным. Снаружи мы навязываем ему человечность. Он разделен; он расщеплен на две части. Теперь внутри живет животное, а снаружи - человек. Вот почему все, что вы делаете и говорите, является двойственным. Вы должны сохранить навязанное вам извне лицо и, в то же время, удовлетворить свое животное внутри. Это создает проблемы, это делает всех нечестными. Чем в большей степени вы являетесь идеалистом, тем в большей степени вам придется быть нечестным, потому что идеалы будут говорить: «Делай это», а животное будет требовать совершенно противоположного. Оно будет хотеть чего-то совершенно противоположного.

Что же тогда можно сделать? Можно обманывать себя и других: можно сохранить лицо, ложное лицо, и продолжать жить жизнью животного. Так и происходит. Вы ведете сексуальную жизнь, но никогда об этом не говорите. Вы говорите о брахмачарье, безбрачии. Ваша сексуальная жизнь просто задвинута в темноту - не только от общества, не только от своей семьи, но даже от своего собственного сознательного ума. Вы заталкиваете ее в темноту, как будто это не часть вашего существования. Вы продолжаете делать то, против чего сами же выступаете, потому что вашу биологию образование изменить не может.

Запомните, ваша наследственность - ваши биологические клетки, структура вашего организма - не может быть изменена обычным идеологическим образованием. Ни школа, ни идеология не могут изменить ваше внутреннее животное. Вашу внутреннюю сущность может изменить только научная техника. Только моральные поучения не помогут до тех пор, пока вы не овладеете научными техниками для изменения всего своего внутреннего сознания. Только тогда вы не будете раздвоенными, вы станете едиными.

Животное является единым, неразделенным; единым и неразделенным является и святой. Человек двойственен, потому что человек находится как раз между животным и святым - можно сказать, между Богом и собакой. Человек находится как раз посередине. Внутри он остается собакой; снаружи он претендует на то, чтобы быть Богом. Это создает напряжение, страдание и все становится фальшивым. Вы можете опуститься и стать животным; тогда вы будете более подлинным, чем человек. Но тогда вы многое утратите - вы упустите возможность стать Богом.

Животное не может стать Богом, потому что у животного нет проблем, которые нужно было бы превзойти. Запомните, животное не может стать Богом, потому что в нем не существует ничего, что нужно бы было трансформировать. Животное не испытывает никакого беспокойства по отношению к самому себе; у него нет проблем, нет никакой борьбы, нет необходимости в трансценденции. Животное ничего не осознает, оно просто неосознанно подлинно. Но животное является подлинным, хотя и неосознанно. Ни одно животное не может лгать - это для него невозможно. Но это не потому, что животные соблюдают заповеди морали, они не могут лгать, потому что они не осознают возможность того, что можно быть фальшивым.

Они обязаны быть правдивыми, но правда не является их собственным выбором, это их рабство. Животное обязано быть правдивым не потому, что оно выбрало правду, а потому, что оно не может выбрать ничего другого. Для него нет альтернативы - оно может быть только самим собой. Для него нет возможности быть фальшивым, потому что оно не осознает свои возможности.

Человек осознает свои возможности. Только человек может быть неискренним. Это результат роста, это результат эволюции. Человек может быть неискренним и именно поэтому он может быть и искренним. У человека есть выбор. Животное обязано быть искренним, это рабство, а не свобода. Если искренними являетесь вы, то это достижение, потому что вы можете всегда быть неискренними. Возможность имеется, но вы выбрали не ее, вы выбрали другое. Это осознанный выбор.

Конечно, у человека всегда затруднения. Выбор всегда труден, а ум старается выбрать то, что легко исполнить. Ум желает обладать чем-то с минимальным сопротивлением. Лгать легко, быть фальшивым легко. Казаться любящим легко, быть любящим очень трудно. Создать внешний вид легко, создать сущность, существование трудно. Поэтому человек выбирает простое, легкое, то, что может быть достигнуто без каких-либо усилий и без каких-либо жертв.

С возникновением человека в существование входит свобода. Животные - это просто рабы. С возникновением человека в существование входит свобода, в существование входит выбор - тогда возникают трудности и беспокойства. С человеком приходит неискренность, фальшь. Вы можете лгать. До настоящего момента это является неизбежным злом.

Человек не может быть простым и чистым как животное, но он может быть более простым и чистым, и он может быть более нечистым и сложным. Он может стать более простым, более чистым, более невинным, но он не может быть простым, чистым и невинным как животное. Эта невинность представляет из себя бессознательность, а человек стал сознательным. Теперь он может вести себя двумя способами: он может продолжать жить со своей неискренностью, со своей лживостью и постоянно оставаться разделенным существом, в конфликте с самим собой. Или же он может осознать все явление, понять, что с ним случилось и что происходит, и принять решение не быть фальшивым. Он может отбросить все, что является фальшивым. Он может принести жертву, он может пожертвовать всем тем, что может дать фальшивость. Тогда он снова станет подлинным.

Но эта подлинность отлична - качественно отлична - от подлинности животного. Животное является бессознательным. Оно ничего не может сделать - оно самой природой принуждено быть подлинным. Когда подлинным решает быть человек, его никто не принуждает, наоборот, все старается заставить его быть не подлинным - общество, культура. Все, что существует вокруг него, заставляет его быть неискренним, не подлинным. Он принимает решение быть подлинным. Это решение делает его личностью и это решение дает ему такую свободу, которой не могут достичь ни животное, ни фальшивый человек.

Помните, когда бы вы ни лгали, обманывали, были нечестными, вы вынуждены были это делать. Это не ваш выбор, это не реальный выбор. Почему вы лжете? Из-за последствий, из-за общества: вы будете страдать, если будете говорить правду. Вы лжете и, таким образом, избегаете страданий.

Общество, на самом деле, принуждает вас лгать - это не ваш выбор. Если вы говорите правду, то это ваш выбор, никто не заставляет вас говорить правду. Все принуждает вас говорить ложь, быть нечестным. Это более удобно, спокойно, безопасно. С правдой появляется ненадежность, опасность, но это ваш выбор. При таком выборе вы в первый раз приобретете свое «я», станете личностью.

Итак, подлинность животного есть одно, а подлинность человека - качественно другое; это осознанный выбор. Поэтому будда снова является единым. Он подобен животному, но с одним отличием: он прост, чист и невинен как животное, но в отличие от животного он является сознательным. Теперь все является осознанным выбором. Он бдителен, сознателен.

Вы спрашиваете: Означает ли это, что западная молодежь становится более подлинной? В некотором смысле, да. Она становится более искренней, потому что она опускается к животному. Это не выбор. Это, скорее всего, снова самый легкий путь - опуститься до уровня животного. Западная молодежь является более искренней, чем восточная, в том смысле, что они в большей степени опустились по направлению к животному. Восточная молодежь является фальшивой. Их поведение выглядит лишь фасадом - нереальным, поддельным. Но эти два типа поведения не являются единственно возможными.

Восточная молодежь фальшива, окультурена, обработана, принуждена быть чем-то, что не является подлинным. Западная молодежь восстала против этого, восстала, чтобы приблизиться к подлинности животного. Вот почему секс и насилие все больше и больше захватывают западную молодежь. В некотором отношении они более подлинны, но в другом отношении потеряны более важные возможности.

Будда бунтует и хиппи тоже бунтуют, но их бунты различны; различно их качество. Будда также восстает против условностей, но он стремится выйти за их пределы - по направлению к целостности, которая выше человека и выше животного. Вы можете бунтовать и опускаться к животному. Тогда вы тоже приближаетесь к целостности, но эта целостность ниже человека.

В некотором отношении этот бунт хорош - поскольку если в ваш ум вошел бунт, то недалек тот день, когда вы придете к пониманию того, что этот бунт ведет вас назад. Нужен бунт, который вел бы вас вперед. Так что западная молодежь рано или поздно может прийти к пониманию того, что ее бунт хорош, но направлен он не в ту сторону. Тогда на Западе станет возможным рождение нового человечества.

Восточная фальшь, в этом отношении, ничего не стоит. Лучше быть подлинным, быть бунтующим, потому что бунтующему уму не потребуется много времени, чтобы понять, что направление является неправильным. А фальшивая молодежь может продолжать существовать в течение тысячелетий, она может даже не осознавать, что существует возможность взбунтоваться и выйти за пределы. Но среди этих двух имеющихся возможностей ни одна не заслуживает выбора; правильным путем является третья альтернатива.

Человек должен взбунтоваться против условностей и выйти за пределы. Если вы падаете вниз, то вы можете получать удовольствие от бунта, но этот бунт становится разрушительным - он не является созидательным. Религия является величайшим бунтом, но вы можете и не думать таким образом. Мы воспринимаем религию, как наиболее ортодоксальную вещь - традиционную, условную. Она не такова. Религия является самой революционной вещью в человеческом сознании, потому что она может привести вас к цельности, которая выше, чем человек, выше, чем животное. Эти техники имеют отношение к этой революции.

Итак, когда Шива говорит, что нужно быть подлинным, то он имеет в виду, что не надо быть поддельным, не надо оставаться поддельным. Осознайте свою фальшивую личину, свои одежды, платья, маски, а затем будьте подлинными. Что бы вы из себя ни представляли - осознайте это.

Настоящая проблема заключается в том, что человек обманывается своими собственными уловками. Вы говорите о сострадании... В Индии мы так много говорим о сострадании, о ненасилии, каждый думает, что он не насильственен, но если вы посмотрите на его действия, на его взаимоотношения с другими, на его жесты, то вы увидите, что он агрессивен. Он может быть агрессивным даже при выполнении принципа ненасилия. Если он пытается принудить других быть ненасильственными, то это насилие. Если он заставляет себя быть ненасильственным, то это насилие. Быть подлинным означает, что он должен понимать и осознавать, что является его реальным состоянием ума - не идеи, не принципы, но состояние ума. Каково состояние его ума? Является ли он насильственным? Является ли он гневливым?

Вот что имеет в виду Шива, когда призывает быть подлинным. Узнайте, что является реальным, вашим фактом, потому что изменить можно только факт. Если вы хотите изменить себя, то вы должны знать о себе подлинные факты. Вы не можете менять какую-то фикцию. Вы насильственны, но думаете, что ненасильственны - тогда нет никаких возможностей для трансформации. Этого ненасилия нет нигде, его вы не сможете изменить. А насилие здесь, но вы его не осознаете, так как же вы его сможете изменить?

Сначала познайте факты такими, какими они являются. Как познать факты? Взгляните на них без своей интерпретации. Вот о чем говорит вчерашняя сутра: рассмотри. Вошел ваш слуга - рассмотрите, как вы смотрите на слугу. В комнату вошел ваш босс - рассмотрите, как вы смотрите на своего босса. Является ли ваш взгляд одинаковым, когда вы смотрите на слугу и когда вы смотрите на босса? Являются ли ваши глаза одинаковыми в обоих случаях или они различаются? Если какая-либо разница существует, то вы склонны к насилию.

Вы не смотрите персонально на человека, на человеческое существо, ваш взгляд является интерпретацией. Если человек богат, вы смотрите на него одним образом, если он беден - другим. Ваш взгляд становится финансистом. Вы смотрите не на человека непосредственно перед собой, а на некоторый банковский счет. И если человек беден, ваш взгляд совершает неуловимое насилие над ним, ваш взгляд унижает, оскорбляет. Если человек богат, ваш взгляд дает неуловимую оценку этому, он доброжелателен. Что бы вы ни делали, всегда в этом присутствует ваше отношение, ваш интерес.

Взгляните на свое отношение к чему-либо. Вы сердитесь на сына или дочь, и вы утверждаете, что сердитесь ради их пользы, ради их блага. Углубитесь в себя, рассмотрите, правда ли это. Ваш сын вас не слушается, и вы сердитесь. Вы говорите, что вы хотите изменить его, потому что это для его же блага. Загляните внутрь и рассмотрите факт. Есть там тот факт, что вы думаете о его благе, или вы просто считаете себя обиженным тем, что он вам не подчиняется? Вас задевает то, что он вас не слушается. Ваше эго задето, потому что он вас не слушается.

Если ваше сердце задето, то это факт, а вы продолжаете притворяться, что это не так - что вы думаете только о его благе и поэтому сердитесь. Вы сердитесь только ради него, на самом деле вы не сердиты. Как вы можете сердиться? Вы любящий отец, так что вы совсем не сердитесь. Как вы можете сердиться? Вы так сильно его любите, но из-за того, что он на неправильном пути, из-за своей любви вы хотите изменить его - вот почему вы сердитесь. Вы только притворяетесь, что вы сердитесь, чтобы помочь ему.

Но является ли это фактом? Вы только притворяетесь или вы чувствуете себя задетым, потому что он вас не слушается? И уверены ли вы, что все, что вы говорите, предназначено именно ему? Войдите в себя глубоко, посмотрите на факт, рассмотрите его - и будьте искренними. Если вы действительно раздражены его неподчинением, то узнайте это прочно - вы раздражены, вы задеты, вот почему вы сердитесь. Это и означает быть искренним.

Тогда вы много сможете сделать для своего внутреннего изменения, потому что факты можно изменить; фикцию изменить нельзя. Углубляйтесь во все, что вы делаете, во все, о чем вы думаете. Выкапывайте факты и не позволяйте интерпретациям и словам окрашивать их.

При наличии подобного рассмотрения в какой-то момент вы станете подлинными. И эта подлинность не будет подобна подлинности животного. Эта подлинность будет подобна подлинности святого, потому что, чем больше вы знаете о своем уродстве, чем больше вы знаете о своей насильственности, чем больше вы проникаете внутрь сидящих в вас фактов и осознаете бессмысленность того, что вы делаете, тем больше такая осознанность будет помогать вам. И вскоре ваше уродство отпадет, отомрет, потому что, если вы осознаете ваше уродство, то оно не может дальше существовать.

Если вы желаете, чтобы оно оставалось с вами, то не осознавайте его, создавайте вокруг него фасад красоты. Тогда вы будете видеть красоту, а уродство будет оставаться сзади, никогда не видимое непосредственно. Все остальные будут видеть его - и в этом проблема. Сын увидит, что его отец сердится не для его пользы. Он увидит, что его отец сердит, потому что ему не подчинились и, тем самым задели его чувства. Сын узнает это. Вы не сможете скрыть от других свое уродство, свою безобразность. Вы можете спрятать их только от самих себя. Ваш взгляд будет раскрывать всему миру наличие в вас насильственности. Только самого себя вы можете обмануть и убедить в том, что вы полны сострадания.

Вот почему каждый думает о себе, как о высшем существе, но никто с этим не соглашается. Ваша жена не соглашается с тем, что вы высшее существо. Ваши друзья не согласны, никто не соглашается с вами, что вы высшее существо.

Имеется известная русская пословица о том, что если каждый выскажет в точности все, что у него на уме, то во всем мире не останется и четырех друзей. Невероятно! Что бы о вас ни думал ваш друг, он никогда не скажет вам этого. Вот почему ваша дружба продолжается. Но он всегда говорит о вас нечто за вашей спиной, да и вы говорите о нем, что думаете, когда его нет. Никто не высказывает честно, о чем он думает, потому что тогда дружба стала бы невозможной. Почему? Никто не соглашается с вами и причина только в следующем: вы можете обмануть только себя; вы не можете обмануть кого-либо еще. Возможен только самообман.

И когда вы думаете, что обманываете других, вы обманываете только самого себя. Может быть так, что другие будут притворяться перед вами, что они обмануты вами, потому что бывают моменты, когда удобно играть роль обманутого. Это может оказаться выгодным. Вы говорите кому-нибудь о вашем величии... Все прямо или косвенно говорят о своем величии, о своей значительности. Кто-то может согласиться с вами. Если это ему выгодно, он сделает вид, что вам удалось обмануть его, но внутри он знает, кто вы есть на самом деле.

Вы не можете обмануть кого-либо, если только он сам не желает быть обманутым; но это уже другое дело. Говоря об истинности, о подлинности, я имею в виду: помните о составляющих вас фактах. Всегда отделяйте их от ваших интерпретаций. Отбросьте ваши интерпретации и взгляните на факт того, что вы из себя представляете. И не бойтесь. В вас имеется много уродства. Если вы боитесь, то вы никогда не будете в состоянии изменить его. Если уродство есть, то признайте это; рассмотрите его.

Именно это и означает рассмотрение: рассмотрите его, взгляните на него во всей его обнаженности. Обойдите вокруг него, доберитесь до его корней, проанализируйте его. Поймите, почему оно существует, как вы помогаете ему существовать, как вы питаете его, как вы защищаете его, как оно выросло в такое большое дерево. Увидьте ваше уродство, вашу ожесточенность, вашу ненависть, ваш гнев, то, как вы защищали это, как вы помогали этому расти до сих пор. Посмотрите на корни; посмотрите на явление в целом.

И Шива говорит, что если вы рассмотрите это тотально, то вы немедленно сможете отбросить это, потому что именно вы все это защищаете. Это именно вы помогли всему этому укорениться в вас. Это ваше творение. Вы можете отбросить его когда угодно - даже непосредственно сейчас. Вы можете оставить это, и тогда нет никакой необходимости снова смотреть в этом направлении. Но прежде, чем вы сможете сделать это, вы должны будете его познать - что это такое, что это за механизм, в чем его сложность, как вы ему все время помогаете.

Если кто-либо говорит вам нечто оскорбительное, то, как вы на это реагируете? Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, что он, быть может, прав? Тогда взгляните! Он, возможно, прав. Очень вероятно, что он в большей степени прав относительно вас, чем вы сами, потому что он стоит в стороне, вдалеке; он может наблюдать.

Так что не реагируйте. Обождите! Скажите ему: «Я рассмотрю то, что вы сказали. Вы оскорбили меня, и я рассмотрю этот факт.

Вы, возможно, правы. Если вы правы, то я буду благодарен вам. Дайте мне возможность рассмотреть это. А если я установлю, что вы не правы, я проинформирую вас об этом». Не реагируйте. Реагирование может быть различным.

Если вы оскорбили меня, то вместо того, чтобы отреагировать, я скажу вам: «Обождите. Приходите снова через семь дней. Я обдумаю все то, что вы сказали. Возможно вы правы. Я поставлю себя на ваше место, и буду наблюдать за собой; я создам дистанцию. Вы, возможно, правы, так что дайте мне возможность посмотреть на факты. Очень любезно с вашей стороны, что вы указали мне на это, поэтому я посмотрю на это. Если я почувствую, что вы правы, я буду вам благодарен; если я почувствую, что вы были не правы, то я извещу вас об этом». Но зачем вообще нужно реагировать?

Вы оскорбили меня - что же мне делать? Я тотчас же оскорбляю вас. Я избегаю рассмотрения, я отреагировал. Вы оскорбили меня, поэтому я оскорбил вас.

И запомните, немедленное реагирование никогда не может быть правильным. Оно никогда не может быть правильным! если вы оскорбляете меня, то вы создаете возможность для того, чтобы я сердился. А когда я сержусь, я делаю это бессознательно. Я говорю что-нибудь такое, что я никогда и не думал о вас. Из-за вашего оскорбления непосредственно в тот же момент я реагирую неправильно. Через минуту я могу пожалеть об этом.

Не реагируйте - рассмотрите факты. И если ваше рассмотрение является тотальным, то вы сможете все отбросить. Это в ваших руках. Но так как вы цепляетесь за это, то оно существует. Но вы можете отбросить все немедленно и, при этом, никакого подавления не будет - запомните это. Либо вам нравится это, и вы продолжаете либо вам оно не нравится и вы его отбрасываете.

Второй вопрос:

В технике, о которой вы рассказывали вчера, утверждается, что когда возникает гнев, насилие, секс и тому подобное, то его следует рассмотреть, а затем внезапно отбросить. Но когда проделываешь это, иногда чувствуешь себя нездоровым, испытываешь беспокойство. В чем причины этих отрицательных ощущений?