Вероучения, как и научные теории могут быть о чём угодно. Но высшим рангом вероучений являются вероучения о произхождении и жизни Мироздания, т.е. космогонические по своему характеру.

Вероучения идеалистического атеизма, настаивая на том, что Бог (или боги) есть, громоздят столько выдумок, что, чем более настырен человек в своей приверженности такому вероучению в целом и его отдельным утверждениям, — тем дальше он удаляется от Бога и выходит из русла Промысла вследствие того, что приписываемая вымыслами Богу этика и представления о праведности далеки и от реальной этики Бога, и от праведности как таковой.

Однако у человека и человечества в целом нет необходимости в том, чтобы разбираться со всем множеством исторически сложившихся вероучений с целью отсеять в них ложь и оставить зёрна Правды-Истины.

Для того, чтобы быть свободным от необходимости разбираться во всём многообразии вероучений, следует понять, чем различаются не вероучения, а ВЕРОУЧИТЕЛЯ.

Во всём множестве вероучителей прошлого и настоящего выделяется один класс.

Они учили и учат тому, что:

1. Бог не изкореняет праведность, а поддерживает и утверждает её в жизни человечества в целом и всякого локального человеческого общества.

2. Сомнение человека не может уничтожить истину, но Бог подтвердит истинность верующему Ему по жизни — свободному от страхов — человеку обстоятельствами самой жизни, снизойдя до миропонимания человека, каким бы этот человек ни был и каким бы ни было его миропонимание.

3. Бог подтвердит именно истинность и праведность как таковые, а не истинность и праведность того или иного исторически сложившегося или формируемого кем-либо вероучения и традиции вероисповедания на его основе.

Первые две формулировки подразумевают и третью, но только как один из нескольких возможных вариантов толкования первых двух.

В жизни же заправилы и последователи исторически сложившихся и вновь формируемых религиозных культов, провозглашая нечто эквивалентное первым двум формулировкам, подразумевают другой вариант их толкования: что Бог подтвердит истинность и праведность именно их вероучения и их традиции вероисповедания.

Но именно с последнего утверждения и начинаются как идеалистический атеизм вообще, так и мифологизация жизни в каких-то более узких проявлениях и прикладных аспектах. Однако выдумки-предположения, не адекватные Жизни, во все времена никого и никогда не избавляют от воздействия Правды-Истины.

Иными словами:

· Если выбор подразумеваемого толкования первых двух формулировок делается не только на словах, но и по жизненным делам в пользу того, что Бог подтверждает жизненными обстоятельствами Истину и праведность как таковые, то наука находит себе место в религии, а в себе — место этике и превращается в жизненную мудрость, и мифологизации жизни не остаётся места вне зависимости от того, обоснована она «научно» [33], либо представляет собой разновидность слепой и глухой к течению жизни безумной веры, которую однако признаёт в качестве жизненно состоятельной истины реальная нравственность людей.

· Если же по жизни подразумевается, что Бог обязан подтвердить истинность тех или иных вымыслов и удовлетворит сопутствующие им прочие вожделения, то начинается мифотворчество и власть мифов.

Из сказанного выше понятно, что одна и та же по содержанию информация может играть роль:

O и гипотезы, ожидающей своего подтверждения — практически-научным или этически-религиозным путём[34];

O и научной теории, на основе которой — в соответствующих теории обстоятельствах — в практической деятельности (на основе понимания причинно-следственных связей) достигаются предсказываемые теорией результаты (а в несоответствующих теории обстоятельствах предсказываемые теорией результаты достигаться не будут);

O и истинного вероучения, на основе которого — при соответствии психики субъекта вероучению и обстоятельствам — тоже достигаются обетованные вероучением результаты, но причинно-следственные связи остаются при этом вне понимания субъекта;

O но какая-то другая информация может быть и ложным вероучением, жизненную несостоятельность которого Бог обличает демонстрацией того, что жизненная практика — даже при соответствии психики субъекта вероучению и обстоятельствам - разходится с обетованными вероучением результатами — как прямыми, так и сопутствующими, отрицающими или обезценивающими даже сбывшиеся обетования.

И всё это вышеназванное может играть роль мифа.

Но своеобразие мифа как явления характеризуется не его содержанием, не истинностью или ложностью его информации в её полноте или в каких-то отдельных аспектах, а — отношением субъектов к ней. И это отношение может быть двояким:

ВАРИАНТ 1. В психике субъектов миф предстаёт не просто как описание (образно-языковая модель) Жизни и взаимосвязей событий в ней, а как нечто, чему течение реальной жизни якобы подчинялось и подчиняется, вследствие чего Жизнь оказывается в их сознании тождественна мифу. Т.е. миф подменяет собой как таковое Божие Предопределение бытия Мироздания.

ВАРИАНТ 2. Та или иная информация оценивается субъектом как миф в значении этого термина, высказанном в предъидущем абзаце, и такая её оценка выражает именно осознание того, что Жизнь как таковая отличается от мифа, вследствие чего субъект не должен позволять мифологии порабощать себя в его жизненной практике.

Однако и то, и другое — две стороны одного и того же мифологизированного осознания Жизни субъектом.

· Вариант 1 характеризует мифы, ставшие для субъекта своими.

· А вариант 2 характеризует отношение субъекта к неприемлемым для него — в силу особенностей его реальной нравственности — образно-языковым представлениям о Жизни, которые становятся ему известными.

И в обоих случаях субъекта не интересует по жизни, истинно либо ложно принимаемое или отвергаемое им содержание мифа: для него значимо быть в уверенности, что его оценка и есть истина, которой и должна подчиняться жизнь в прошлом, настоящем и будущем в соответствии с содержанием мифов, признаваемых им в качестве «своих».

Для того, чтобы разобраться во всех этих метаморфозах информации в жизни общества, необходимо иметь образно-языковые представления о том, что:

· информация и системы её кодирования объективны так же как и материя, образующая Мироздание, и при этом чувствовать и знать, что Бог есть и что Он — Вседержитель;

· интерпретация информации субъективна, и этот субъективизм обусловлен нравственностью субъекта;

· нравственность субъекта — это по своей сути мерила «хорошо — плохо» в форме простейших обезличенных сценариев развития ситуаций и их компонент, включая и субъектов — персонажей сюжета развития каждой ситуации;

· нравственность едина для уровня сознания в психике человека и компонент психики, относимых к безсознательному (подсознанию и «сверхсознанию», кто бы что ни подразумевал под термином «сверхсознание») [35];

· человеку дана способность «перепрограммировать» свою нравственность на основе переосмысления жизни как своей собственной, так и остальных людей. [36]

Соответственно изложенному, возможно, что “Диалектика мифа” — наиболее яркий пример того, как действительно мощный интеллект оказался не способен себя реализовать в решении поставленной перед ним проблемы вследствие отсутствия адекватного жизни понятийного аппарата и миропонимания. В результате А.Ф.Лосев приходит к извращённо тавтологическому выводу: Диалектика мифа = диалектика жизни. Отсюда: миф = жизнь. И поскольку это жизнь субъекта, то миф для него — более жизненен, чем сама жизнь, по крайней мере — жизнь индивидов и образуемых ими обществ. Т.е. А.Ф.Лосев сам оказался в плену мифа: конкретно — мифа исторически сложившегося библейски-православного вероучения и писал работу о «мифе вообще», глядя на жизнь через «светофильтр» одного из многих мифов.

9. Теперь можно вернуться к вопросу о том, реальность концептуальная власть или миф.

Хотя миф в представленном выше понимании этого явления — достояние индивидуальной психики, прежде всего, но индивиды составляют общество на основе общности для них субкультур и культуры в целом. Поэтому разнородные мифы — также и общественное явление тем в большей мере, чем большему количеству людей свойственно мифологизированное осознание бытия. Толпо-“элитарное” общество не может без мифов: «толпа — собрание людей живущих по преданию и разсуждающих по авторитету» (В.Г.Белинский) — в том числе и по авторитету разнородных образно-лексических представлений о жизни, которые в результате бездумья толпы становятся мифами, либо властвующими над толпой, либо теми мифами, власти которых надо собой толпа боится.

Из всего многообразия мифов, под властью которых живёт толпо-“элитарное” общество, особую роль играют исторические и политико-социологические мифы [37].

В культовых исторических и политико-социологических мифах наших дней и исторически обозримого прошлого нет такого «персонажа» как концептуальная власть. Но концептуальная власть как историческое и политическое явление существует вне зависимости от того, придумали люди ему наименование либо же нет, есть у них об этом явлении адекватные образные представления либо их нет.

Если жизненно состоятельного понимания вопроса о концептуальной власти нет, то всякое анонимное действие «ИХ» концептуальной власти возпринимается толпой аналогично тому, как циклопы возприняли ослепление Одиссеем их собрата Полифема:

???? — Полифемушка, кто тебя обидел? — Коварный Никто… — Ну тогда ладно, мы пошли, а ты не вопи — спать мешаешь… — Блэрушка, кто вас в Лондоне обидел? — Коварная “Аль-Каида”… — Ну тогда понятно: «Все на борьбу с международным терроризмом!» [38] , — чтобы она и нас не обидела…

Аналогия почти полная…

Замена конкретных «Аль-Каиды», на «красные бригады», «ИРА», «японскую красную армию», «руку Москвы» или «сионских мудрецов» — положения дел не меняет: миф остаётся мифом вне зависимости от того, свой это легитимный миф или это нелегитимный миф — чуждый собственному мифологизированному осознанию жизни того или иного субъекта.

Но ситуация усугубляется тем, что у большинства нет и образных представлений о явлении концептуальной власти вообще и «ИХ» концептуальной власти, в частности. Иначе бы не возник термин «мировая закулиса» [39]: нечто произходит «за кулисами» политики и истории, а что именно — достоверно неизвестно.

И именно потому, что мифологизированное осознание жизни неадекватно ей самой, многим людям впоследствии приходится делать признания, подобные тем, что 20.07.2005 накануне второй серии попыток осуществить теракты в лондонском метро сделал мэр Лондона:

«Один из самых влиятельных людей Великобритании мэр Лондона Кен Ливингстон сегодня выступил с заявлением, не характерным для представителей западной политической элиты. В интервью Би-Би-Си он сказал, что западная политика двойных стандартов в отношении стран Ближнего Востока, Афганистана и Ирака [40] способствовала распространению терроризма и возникновению “Аль-Каиды”.

Ливингстон отметил, что Великобритания и США начали вмешиваться в дела арабских государств после первой мировой войны. Их действия были направлены на то, чтобы обеспечить контроль над нефтедобывающей промышленностью этого региона. Но в итоге эта политика обернулась против них самих.

Мэр британской столицы вспомнил, что именно западные страны финансировали экстремистские организации в Афганистане, для того чтобы они боролись там против русских. “Мы завербовали и обучили Усаму бен Ладена, — заявил Кен Ливингстон, — но никто не думал, что потом он примется за нас”» (http://www.vesti.ru/news_print.html?pid=75672).

Но если вы не властны над “собственным” (по вашему мнению) порождением, то это означает, что не вы братаны-масоны его породили, но вы — всего лишь инструмент тех, кто действительно породил и вас, и “Аль-Каиду”, злоупотребляя тем, что ваше осознание жизни мифологизировано. И у вас всегда есть шанс стать очередной жертвой того, кто для вас — «коварный Никто», поскольку по мнению одних из вас — историко-политический «персонаж», называемый нами концептуальной властью, — не существует, а для других в ваших рядах эти анонимные «ОНИ» — реальный властелин и хозяин, имя которого не должно употребляться «всуе», как не принято употреблять «всуе» имя Бога. Но «ОНИ» — не Бог.

Иными словами, и на этот раз в Лондоне 07.07.2005 — «ОНИ», осуществляя концептуальную власть в своём проекте глобализации, снова заявили о себе. У «НИХ» есть свои «позывные» и свой «язык», которым «ОНИ» подражают языку жизненных обстоятельств, на котором Бог говорит с людьми. Не умея отличить «ИХ» подражания в пределах попущения от Вседержительности, некоторые принимают «ИХ» за Бога. Но «ОНИ» — не Бог.

Однако поскольку «ОНИ» тоже говорят языком жизненных обстоятельств, то «ИХ» можно услышать и понять — было бы желание. Сегодня «ИМ» определённо не нравится, как идёт глобализация, и «ОНИ» дают об этом знать, оказывая давление на тех, кто по недомыслию, будучи концептуально безвластным, возомнил себя вершителями судеб мира.

Какой сценарий они видят в качестве перспективного — другой вопрос.

Для тех же, кто не желает влачить существование под «ИХ» властью, становясь жертвами Божиего попущения, в пределах которого «ИМ» позволено действовать так, как «ОНИ» действуют:

· Задача не в том, чтобы признавать, что кто-то в прошлом о чём-то не думал, вследствие чего и возникли непредвиденные неприятности для него самого и окружающих, и приносить извинения — этим можно без пользы заниматься до скончания своих дней.

· Задача в том, чтобы осуществить демифологизацию собственного осознания жизни и тем самым освободится от власти мифов, а Бог далее по жизни покажет, что есть Правда-Истина, а что — заблуждения, если от Него и Жизни не отгораживаться своей собственной приверженностью мифам и мифотворчеству.

10. Теперь, когда появилась Концепция общественной безопасности (КОБ), — в её материалах дано описание диалектики как метода познания и выработки адекватного Жизни миропонимания [41]; изложена Достаточно общая теория управления (ДОТУ) [42]; на основе диалектической методологии познания с позиций Достаточно общей теории управления разсмотрен глобальный исторический процесс как процесс самоуправления человечества в объемлющих его жизнь процессах вплоть до всеобъемлющего процесса Вседержительности, осуществляемого Богом [43].

При этом было показано, что концептуальная власть — реальное историко-политическое явление, объективно существующее вне зависимости от того, нравится это кому или нет.

И была изложена теория концептуальной власти и её осуществления, на основе чего были сделаны выводы о том, что:

· концептуальная власть как историко-политическое явление может действовать в русле Божиего Промысла, а может противоборствовать ему в пределах Божиего попущения — в зависимости от реальной нравственности субъектов, её осуществляющих;

· если та концептуальная власть, которая властвует над жизнью общества, — не нравится, то единственная защита от её действий — личностно развиться до освоения качества концептуальной властности и начать осуществлять концептуальную власть по своему нравственно обусловленному произволу, заботясь о том, чтобы жизнь общества текла в русле Божиего Промысла.

Таким образом, в культуре не только России, но и человечества в целом появилась ещё одна система образно-языковых представлений о жизни, которая для одних может стать ) жизненной мудростью[44], для других — научной теорией, гипотезой, вероучением, а для кого-то — мифом.

И соответственно для всех, кто нравственно-психически склонен к мифологизации жизни, потенциально — одним мифом стало больше. Такие люди, знакомясь с материалами КОБ, возпринимают её именно как миф.

При этом часть из них возпринимает её как свой лично выстраданный миф о некой «закулисе», в результате чего попадают под власть такого мифа, но не обретают при этом концептуальной властности. Другие возпринимают КОБ с её теорий концептуальной власти как нелегитимный нравственно им чуждый миф, оставаясь под властью своих легитимных привычных для них мифов. И каждый из них не прав, но каждый — не прав по-своему.

При этом некоторая часть и сторонников, и противников КОБ сами впадают в мифотворчество, причина которого в том, что есть осознанное или безсознательное желание не быть свободным, а властвовать, которое не может быть реализовано как вследствие личностной недоразвитости, так и вследствие того, что Бог не даёт доступа к информации, необходимой для управления. В обоих случаях нереализованная жажда власти, которая не может найти своего места в процессе воплощения в жизнь Промысла, плодит собственные выдумки и разпространяет чужие выдумки, возводя все выдумки в ранг достоверной информации, только усугубляя тем самым власть мифов над самими собой — прежде всего.

И чтобы не влачить существование под властью мифов, надо самим осуществить демифологизацию своего собственного осознания жизни, возобновив тем самым процесс личностного развития, который был приостановлен воздействием исторически сложившейся культуры, неумелостью и зловредностью политиков и бизнесменов, ввергнувших множество людей в поток суеты в борьбе за выживание.

11 — 21 июля 2005 г.

Внутренний Предиктор СССР

Уточнения: 31 июля 2005 г.

Дополнение

О субъектности

11. После того, как настоящая аналитическая записка была опубликована в первой редакции в составе 10 предшествующих «пунктов», в ходе её обсуждения выявилась потребность определиться в понимании явления субъектности, поскольку встал вопрос о том, какие были у А.Ф.Лосева основания для того, чтобы высказать утверждение, приводившееся ранее в основной части настоящей записки в одной из сносок:

«Всякий миф если не указывает на автора, то он сам есть всегда некий субъект. Миф всегда есть живая и действующая личность. Он и объективен, и этот объект есть живая личность».

Но для ответа на этот вопрос необходимы некоторые изходные данные.

Под «волей» в самом общем смысле этого слова мы понимаем способность индивида подчинять достижению осознаваемых им целей[45] разного рода ресурсы, обстоятельства и течение событий, т.е. способность управлять ими (иначе говоря, воля — осознаваемая индивидом целенаправленность его разного рода способностей). При этом речь идёт именно о достижении осознаваемых индивидом целей и соответственно воля всегда действует в психике человека с уровня сознания.

Психическая деятельность личности и, как следствие, её результаты во всех аспектах жизни обусловлены нравственностью, которая является общей как для уровня сознания в психике личности так и для безсознательных компонент психики.

В жизни нравственность и обусловленная ею воля индивида выражаются в алгоритмике психической и всей прочей его деятельности. При этом бoльшую часть времени бодрствования сознание [46] человека «едет» по жизни на «автопилоте» автоматизмов безсознательных уровней психики. И в этом процессе одна из функций воли человека — давать санкцию на действие тех алгоритмов, которые отрабатываются безсознательно автоматически под общим контролем сознания, либо отказывать в такого рода санкции на действие и уводить человека в бездействие или в процесс перенастройки его психики на деятельность на основе других алгоритмов, в том числе и вырабатываемых им самостоятельно на основе его творческих способностей.

Наличие нравственности (в смысле определённом ранее в основной части настоящей записки, которую человек способен «перепрограммировать» и тем самым изменить свою жизнь) и воли (пусть даже не всегда активной или даже задавленной обстоятельствами или не пробуждённой) — неотъемлемые свойства личности человека.

И качество субъектности, заложенное в человека Свыше, представляет собой единство — 1) осознаваемая осмысленность жизни, 2) воля, выражающая эту осмысленность.

Если хотя бы что-то одно из этого набора отсутствует, неактивно или задавлено обстоятельствами, то качество субъектности личность утрачивает до момента возобновления психической деятельности на основе единства названных компонент. Не обладая ни одним из этих качеств, миф не может быть субъектом, живой личностью (как об этом писал А.Ф.Лосев), каковы бы ни были его персонажи — неодушевлёнными объектами или субъектами.

Но в таком понимании субъектности в Жизни могут встречаться субъекты, которым не свойственна нравственность как качество в выше определённом смысле. И соответственно такому пониманию субъектности человек от прочих субъектов отличается тем, что обладает нравственностью, под воздействием которой его субъективная деятельность может протекать как в русле Божиего Промысла, так и в пределах Божиего попущения.

Это обстоятельство ключевое для понимания ответа на вопрос: “Почему Акрисий, Лай, Эдип не смогли избежать претворения в жизнь выданных им предсказаний оракула, хотя каждый предпринял меры к этому соответственно его представлениям о жизни?” — Надо было не бегать от предсказанных им обстоятельств, поскольку алгоритмика психики приводит к одним и тем же обстоятельствам и событиям, если она не меняется. А для того, чтобы она изменилась и привела к лучшим обстоятельствам и событиям, — необходимо выявлять, осмыслять, переосмыслять и «перепрограммировать» соответственно переосмысленному свою реальную нравственность, которая большей частью выражается в неосознаваемой в процессе деятельности человека работе алгоритмики его безсознательных уровней психики.

Предсказание — это не предопределение дальнейшей судьбы, хотя оно может стать и таковым, если субъект, которому оно выдано:

· примет его в своё мифологизированное сознание в качестве предопределения своей дальнейшей судьбы — в этом случае предсказание становится программой, работающей автоматически на безсознательных уровнях психики, и если оно не изполнится полностью или частично, то по причинам не зависящим ни от предсказателя, ни от субъекта, которому оно выдано;

· не сможет выявить в себе самом те компоненты своей реальной нравственности и связанные с ними алгоритмы безсознательных уровней психики, которые потенциально способны сработать на изполнение предсказания.

Большинство предсказаний представляет собой не прямую трансляцию якобы однозначного Божиего предопределения в отношении того или иного человека персонально (или общества), а выражение способности предсказателей считывать из психики человека или из ноосферы наиболее энергетически накачанные и потому наиболее вероятные для «самореализации» варианты действия многовариантной алгоритмики дальнейшего развития событий в жизни.

И соответственно встаёт вопрос: “Как осуществить переход в работе всей этой ноосферной алгоритмики, частью которой является алгоритмика, свойственная психике личности, от неприемлемого варианта дальнейшего развития событий к какому-то другому — лучшему?

Бог даёт каждому открытую возможность и средства для того, чтобы человек мог уйти из под власти так называемого «неумолимого рока», жертвами которого пали Акрисий, Лай, Эдип.

Но культура общества такова, что вероучения исторически сложившихся церквей этому не учат, а навыки власти над своей судьбой свойственны редким людям и не выражены в лексике, вследствие чего не входят в систему миропонимания общества и трудно передаются от одного человека к другим и трудно вырабатываются и осваиваются самостоятельно.

Один из аспектов религии как личностных взаимоотношений человека с Богом — способность человека возпринимать некое «это» на фоне потока остальных явлений, которые предстают как «не это». В Коране сообщается, что эта способность даётся каждому человеку соответственно его нравственности. И эта способность в арабском языке именуются словом «Фуркан», значение которого на русский язык переводят как «Различение» и как «Спасение». Оба варианта перевода указывают на два аспекта одного и того же явления в психике человека: слово «Различение» указывает на его суть, а слово «Спасение» — на его значимость в жизни человека.

Но для того, чтобы даваемое Богом в озарении Различением стало для человека действительно спасительным, в алгоритмике психики человека должен устойчиво работать контур обработки информации:

· то, что дано в Различении, должно быть уловлено осознанным вниманием;

· то, что уловило внимание, должно быть осмыслено в общем потоке течения событий в жизни человека в настоящём и обязательно в связи с прошлыми фактами из его жизни и намерениями на будущее;

· осмысление явленного Богом в Различении обязывает к изменению текущей деятельности и намерений на будущее как в аспекте намеченных целей и обуславливающей их своей реальной нравственности, так и в аспекте путей и средств достижения целей;

· воля человека должна принять переосмысление и должна обрести направленность на воплощение в жизнь переосмысленного.

Но этот контур, локализованный большей частью в пределах психики личности, — только составляющая его судьбоносного контура циркуляции информации в процессе Вседержительности Божией:

· праведность в деятельности встречает необоримую поддержку Свыше;

· те или иные уклонения личности в область попущения Божиего встречают ответы в широком диапазоне:

O от того или иного уведомления о несоответствии деятельности Промыслу (через внутренний мир человека, через других людей, на языке жизненных обстоятельств, в которых оказывается человек);

O до смерти (естественной или гибели в тех или иных убийственных ситуациях).