ВНУТРЕННИЙ ПРЕДИКТОР СССР
К Богодержавию…
С.-Петербург
1996 г.
© Публикуемые материалы являются достоянием Русской культуры, по какой причине никто не обладает в отношении них персональными авторскими правами. В случае присвоения себе в установленном законом порядке авторских прав юридическим или физическим лицом, совершивший это столкнется с воздаянием за воровство, выражающемся в неприятной “мистике”, выходящей за пределы юриспруденции. Тем не менее, каждый желающий имеет полное право, исходя из свойственного ему понимания общественной пользы, копировать и тиражировать, в том числе с коммерческими целями, настоящие материалы в полном объеме или фрагментарно всеми доступными ему средствами. Использующий настоящие материалы в своей деятельности, при фрагментарном их цитировании, либо же при ссылках на них, принимает на себя персональную ответственность, и в случае порождения им смыслового контекста, извращающего смысл настоящих материалов, как целостности, он имеет шансы столкнуться с “мистическим”, внеюридическим воздаянием.
Первоначально предполагалось, что эта работа будет иметь весьма ограниченный объем и войдет в качестве девятой главы в состав “Краткого курса…” (См. журнал “Бизнес и учет в России”, № 5-6, 1994 г., а также отдельные последующие издания), поэтому разбиение текста на главы изначально не предусмотрено. Однако в процессе написания объем её вырос, и она обрела самостоятельное значение. Ссылки в ней на что-либо: сказанное ранее, в предыдущих разделах и т.п. — подразумевают первые восемь глав “Краткого курса…” в редакции 1994 г. и снабжены поясняющими сносками. Некоторые вопросы, упомянутые в ней, более подробно освещены в “Мертвой воде” (Сборник, СПб, 1992 г.). Редакция “Краткого курса” 1995-96 гг. расширена тематически: в неё включена девятая глава, представляющая собой сжатое изложение нижеследующего.
Настоящее состояние, в котором пребывает человечество, каждый народ, любая из социальных групп, каждый человек лично, возникло как результат их действий на основе всего их прошлого внимания миру, их желаний, мышления, мнений — своих и чужих, как принятых, так и отвергнутых. То есть современное состояние их всех — следствие и вещественное выражение духовной культуры прошлого. Также и будущее всех и каждого определяется в настоящем сложившейся их духовной культурой и направленностью изменений в ней.
Есть люди, которые сами видят и сами определяют свое отношение к увиденному; есть люди, которым достаточно указать “пальцем”, и они обратят внимание на то, что ранее проходило мимо их восприятия, и будут вести себя соответственно.
Есть люди, которые будут сомневаться не только в существовании опасности, на которую им указали, но будут сомневаться и в существовании того, кто их от нее предостерегает и его “перста указующего”; есть люди, для самомнения которых неприемлемо, кто и как их предостерегает, и они будут игнорировать предостережение будто его вовсе не было. Но рано или поздно эти все столкнутся с тем, от чего их предостерегали, но изменить что-либо будет уже вне их возможностей.
Один Дзэн-буддистский учитель древности высказался в том смысле, что слово “луна” это — “палец”, указующий на луну; горе тому, кто примет “палец” за луну. То есть важно не столько запоминание слов и символов, но освоение того, на что они указывают и о чем они напоминают.
Человек действует на основе его личного восприятия реальности и на основе уразумения описаний реальности другими людьми, пользующимися для описаний теми или иными «языками» [1], в которых слова, символы, изображения и т.п. являются “пальцем, указующим на луну”. Горе тому, кто не увидит “луны”, примет “палец” за “луну” или за отсутствие “луны”.
Мироздание, как таковое, существует в Богом данной мере, как триединство «материя-информация [2]-мера [3]»: это — реальность. У человека при восприятии реальности в душе возникают некие его , обусловленные как характером объективных образов реальности, так и состояния человека к моменту и в процессе восприятия информации из реальности. Личностные, субъективные образы, будучи уже принадлежностью внутреннего мира человека, обретают до известной степени самостоятельное бытие в нём. Вероятностно упорядоченно и статистически предопределённо, вторичные по отношению к объективным, субъективные образы прорастают в душе человека урожаем понятий, по мере того, как человек, осмысляя реальность, разграничивает в своем внутреннем мире присущие ему субъективные образы.
В , когда новое понятие обретает осмысленную определённость, система разграничения субъективных образов внутреннего мира человека, не позволяет отождествить субъективный образ, слить, перепутать с другими. Этот процесс протекает “автоматически” бессознательно, но когда он выходит на уровень сознания в иерархически организованной психике человека, то человек ищет средства для выражения обретших определённые границы внутренних своих образов и: либо находит их в одном из существующих «языков»; либо создает новые «языки» — средства для выражения своих внутренних образов и тем самым осмысляет и описывает внутреннюю и внешнюю реальность. И на уровне сознания в психике человека возникает понятийная база: «разграниченные субъективные образы внутреннего мира» + «языковые» конструкции, адресно связанные с субъективными образами.
При уразумении чужих описаний — процесс обратный: 1) Соотносясь с языковыми формами имеющегося описания, извлечь из собственной понятийной базы необходимые образы и «языковые» конструкции и достроить недостающие понятия: «Мы не понимаем некоторые вещи не потому, что наши понятия слабы, а потому, что сии вещи не входят в круг наших понятий.» — К.Прутков. 2) Сопоставить с понятиями известные (внеязыковые) или построить неизвестные ранее, после чего во внутреннем мире возникнет субъективное представление во внутренних образах о течении процессов в реальности.
То есть мы имеем дело со своего рода каскадом информационных трансформаторов «образы общей всем реальности: внутренние образы человека: понятийная база: «языки» , как средства выражения внутренних образов в общении с другими людьми».
В статистике жизни общества это — общественная культура мировосприятия, мышления и взаимопонимания. Это — общее достояние всех, кто ею пользуется. И она тем выше, чем меньше искажений при прямом и обратном прохождении цепочки информационных преобразований одним человеком для его личных целей; чем больше уровней языка, как иерархической системы кодирования информации, используется людьми; и чем меньше при этом переданное одним и принятое другим не утрачивает своих качеств. Это касается как общей всем реальности, так и субъективной реальности внутреннего мира каждого человека.
В настоящее время культура мировосприятия, мышления и взаимопонимания крайне поверхностна и примитивна: подавляющее большинство людей осуществляет обмен пустыми формами разнообразных «языковых» описаний, наполняя воспринятые пустые (безобразные) формы своей образной отсебятиной на основе бессознательных автоматизмов, не задумываясь о понятийной адресации ни у себя в душе, ни в душе тех, к кому они обращаются или слушают.
Многие при этом не понимают, что живое слово, исходящее из живых уст, как в прочем и мысль, проскользнувшая в душе, — само материально (энергия); оно — часть объективной общей всем реальности и изменяют течение процессов самим фактом его произнесения или иного оглашения.
При этом вне зависимости от того, задумывается человек или нет, но некоторая конкретная в каждом случае направленность взаимосвязей в системе “«язык», как таковой: понятийная база культуры: реальность” устанавливается на всех этапах объективно — в силу целостности мира, существующего как процесс триединства «материя-информация-мера», в котором общевселенская мера обладает голографическими свойствами. Чувствуя это, Ф.И.Тютчев предостерег: «Нам не дано предугадать, как наше слово отозовётся…» — по какой причине не следует бездумно или злоумышленно принимать на себя роль старухи Карабос из “Спящей красавицы”, выражаясь как попало, иначе может получиться, как с шоу-мэном В.Листьевым, наболтавшим самому себе смерть.
То есть должно осознанно заботиться о взаимной определенности связей «языковых» конструкций, понятий, образов (субъективных и объективных), реальности как таковой — как по отношению к тому, что принято считать одушевленным так и по отношению к тому, что принято считать не одушевленным: мир един и целостен и не ладной мыслью, не то что словом, возможно вызвать катастрофу безо всяких мощных, с точки зрения материалиста, средств воздействия: дело только в объективно сложившейся адресации информации в матрице возможных состояний материи и уровнях мощности энергопотока, несущего информацию: то что есть пренебрежимо малое воздействие на одном уровне в иерархически построенной системе, рассматриваемом изолированно от других, может уничтожить систему, через цепи взаимосвязей разрушив другие уровни в её организации.
Так и слова “духовная культура” — всего лишь “перст указующий”: для одних просто ненужный; для других — бесполезный по причине их самонадеянности и личного пренебрежения к происходящему в Мироздании.
Но при помощи “перста указующего”, или без таковой, человек может и сам увидеть то, на что указует “перст”, и найти этому место в своем внутреннем мире, который он взращивает в себе сам, и, исходя из которого, действует во внешнем мире. УТРАТА ДОСТУПА В СВОЙ ВНУТРЕННИЙ МИР ИЛИ ЕГО РАЗРУШЕНИЕ — ПОТЕРЯ СЕБЯ ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ. Но внешний и внутренний миры — две части одного и того же — общего всем — Мироздания, взаимно обуславливающие друг друга контурами прямых и обратных причинно-следственных связей разной мощности и быстродействия.
В этом смысле внешний и внутренний миры — оба объективны и оба субъективны, а различие между ними только в объективной мере (через “ять”: h) возможностей человека оказывать воздействие по своему субъективному произволу на каждый из них.
На границе миров каждый человек — “таможенник”, в своем внутреннем мире -“садовник”; в чужом внутреннем мире — либо гость от Бога, либо осатанелый агрессор-бродяга.
Каждый человек имеет нравственное мерило (через h), в соответствии с которым он строит свое поведение: прежде всего во внутреннем и, исходя из внутреннего, — во внешнем мире. Многие имеют более, чем даже два нравственных мерила: один набор мерил — для внутреннего — их истинные личные нравы; другие — показные, — для внешнего. Они не задумываются о том, что Мироздание едино и целостно, и что в нем также действует нравственное мерило, иерархически высшее по отношению к любому из личностных мерил в Мироздании. И горе тому, чье мерило не совпадет с Мhрой, в которой протекает жизнь Мироздания в устойчивости и в ладу (гармонии). Поэтому в итоге множеством и/или неопределенностью нравственных мерил, на основе которых действуют люди — даже в их снах и в мечтаниях, а не то что в их отношениях с внешним миром, — возможно обмануть только СЕБЯ. А есть и такие, что живут, как придется, не задумываясь о том, что и откуда возникает в их внутреннем мире и, что они извлекают из него и сеют во внешнем.
Соответственно: ИСТИННАЯ ДУХОВНОСТЬ — не “указатель количественной меры иерархической значимости” (Б.М.Моносов “Бешеная скачка на бледном коне. Или по эту сторону магии”), а СООБРАЗНОСТЬ Мирозданию со всей его иерархической упорядоченностью причинно-следственных обусловленностей, начиная от Первопричины, ЛИЧНОСТНОЙ КУЛЬТУРЫ восприятия внутреннего и внешнего миров человеком и культуры взращивания им его внутреннего мира, пред-ОПРЕДЕЛЯЮЩАЯ его поведение во внешнем мире.
Духовная культура каждого человека произрастает в объемлющей её духовной культуре его народа и человечества в целом. Они оказывают взаимное влияние друг на друга. Но нет единообразной духовной культуры человечества. Откровенный сатанист, толпарь из “черни”, толпарь из “элиты” (будь они верующими в Бога или атеистами), толпа в целом, а равно ей — “иерархии личностей”; человек, т.е. не-толпарь, и человечность в целом не могут не обладать хоть какой-то духовной культурой. Но в любой духовной культуре как человека, так и множества людей в некой культурной общности, в кольцевой замкнутости во времени взаимно обуславливают друг друга: НРАВСТВЕННОЕ МЕРИЛО — МИРОВОСПРИЯТИЕ (т.е. внимание к происходящему во-первых, во внутреннем и во-вторых, во внешнем мирах) — МЫШЛЕНИЕ (средство взращивания и прополки всего во внутреннем мире и средство изменения нравственного мерила на основе текущего мировосприятия и сопоставления с хранимым памятью).
* * *Вопрос только в том:
КАКИМИ КАЧЕСТВАМИ ОБЛАДАЕТ ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА, ВЫРАЖАЮЩАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ДОСТОИНСТВО, СВОЙСТВЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧНОСТИ ВО ВСЕЛЕННОЙ.
* * *Этот вопрос касается как личностей, так и обществ в целом. Если же обратиться к истории и этнографии, то, кроме откровенного поклонения дьяволу (сатанизма), можно выделить всего несколько “чистых” типов духовной культуры, сочетания свойств которых порождают все их ощутимое многообразие. Условно их можно назвать так:
1. ШАМАНИЗМ — накуриться, нанюхаться, испить какого-нибудь специально сотворенного зелья, нарушающего нормальную генетически обусловленную физиологию организма: как клеток, так и систем органов. Вследствие отклонений физиологии от нормы изменяются мировосприятие и возможности человеческого организма, доступные для сознания. Если воля крепкая и освоены кое-какие знания и навыки, то получается “шаман” со “сверхъестественными” возможностями по отношению к окружающим его простым людям. Если воля слабая, знаний и навыков не хватает, то получается покойник, необратимо отравленный калека, наркоман, психопат — в зависимости от обстоятельств. Многие стороны этого типа культуры описал Карлос Кастанеда в книге “Учение дона Хуана” (и в других книгах). Современная наркомания — курение и пьянство, в частности, — её атрибуты, открывающие пути для вторжения бесовщины и шаманов через “экстрасенсорику” во внутренний мир пьющих и курящих толпарей с разными целями. Вследствие этого нарушения нормальной генетически предопределенной физиологии их организмов они могут быть управляемы извне путем “экстрасенсорной” активизации имеющейся в их памяти поведенческой информации; тем же путем может внедряться в душу и ранее несвойственная человеку информация.
Степень управляемости может быть различной в зависимости от возможностей того, кто пытается управлять, и возможностей выявить управление и оказать сопротивление со стороны того, кем пытаются управлять.
Ничего хорошего такое управление не несет: ГКЧП, события 3 — 4 октября 1993 г. были бы невозможны в абсолютно трезвом и некурящем обществе.
2. ВЕДИЧЕСКАЯ — йогически-магическая культура, по-русски говоря — ЗНАХАРСКАЯ КУЛЬТУРА, поскольку Веды это — сведения, знания, передаваемые людьми друг другу, а от поколения к поколению преимущественно — внегенетически. Она отрицает зелья в качестве системного средства освоения человеком осмысленно контролируемых с расширенных, по отношению к обычному уровню толпы, возможностей поведения в Мироздании. К человеческой душе, организму, внутреннему миру человека по существу в ней относятся так, как программист-взломщик относится ко вскрываемой им для использования в своих интересах информационной системе, снабженной средствами защиты от несанкционированного доступа. Обыденное понимание слова “знахарство” объемлет смыслом только некоторые грани ведической, знахарской культуры.
Сформировавшаяся в ведической, знахарской культуре в течение десятков тысяч лет (если не миллионов) система упражнений разного назначения позволяет достичь определенных, заранее предсказуемых результатов в расширении поведенческих возможностей человека. Этот тип культуры порождает иерархическую организованность населения в устойчивых цивилизациях; он живет, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы — природные и государственные, — сметающие практически все. Йоги Индии, Китая, ниндзя в Японии, многое в крестьянской культуре России — видимые проявления знахарской культуры, основанной на монополии на социально значимые знания узких групп, воспроизводящих себя при смене поколений преимущественно на кланово-замкнутой основе.
К ее же авторитету апеллирует регулярное масонство библейской (Западной региональной) цивилизации в легендах о наследовании им прошлых достижений Атлантиды. Откровенно уголовная мафиозность — отрицание сложившейся знахарско-магической, ведической культуры, свойственной ей же вседозволенностью, которая не может осуществить свои притязания в сложившейся легитимной иерархии толп и “элит”. Возможности и достижения ведической знахарской культуры неоспоримы, но она так же, как и шаманизм, двояко небезопасна.
Во-первых, вся литература, описывающая разные стороны этой культуры, особое внимание обращает на опасность самостоятельных занятий ею без руководства учителя-“гуру”, уже продвинувшегося по избранному пути достаточно далеко. Статистика свидетельствует, что такие предостережения обоснованы: многие закончили жизнь как психи-самоучки в психиатрических “лечебницах”, ступив на путь как йоги— и маги-самоучки; закончили там потому, что кроме их Создателя защитить их души и сознание от всего того, чему своею отсебятиной они предоставили доступ к ним во внутренний мир, ставший после этого непригодным для жизни, Н Е К О М У.
Во-вторых, поскольку вся совокупность учителей и учеников в знахарской ведической культуре находится на разных стадиях в освоении потенциала возможностей индивидуального человека [4], то она породила представление о духовности, как об “указателе количественной меры иерархической значимости”: чем выше в “иерархии”, тем очевидно меньше тех, у кого можно учиться, и тем больше тех, кого очевидно возможно поучать.
Соответственно этому, каждый в ней работает в меру понимания на себя, а в меру разницы в понимании — на тех, кто понимает больше. При ранее оговоренном , этот принцип — «работа в меру понимания на себя, а в меру непонимания — на тех, кто понимает больше» — обеспечивает устойчивость толпо-“элитарных” общественных образований (формаций, организмов).
На каком-то этапе развития построенной на этих нравственно приемлемых мировоззренческих основах цивилизации иерархически организованных толп и “элит”, “высшие иерархи” зарываются в своей вседозволенности и/или кто-то из “низших” действует “не по чину”, вследствие чего теряется управление и происходит катастрофа цивилизации, тяжесть которой определяется тем, какие силы в Мироздании им удалось обрушить на головы себе и их окружающим.
Но кроме того, как говорилось ранее, внутриобщественным “иерархиям” свойственно подавлять процессы самоуправления в обществе, что ведет к накоплению ошибок управления и также чревато катастрофичными последствиями, если общество не успевает заблаговременно одуматься.
В целом же неотличимы друг от друга по общему им обеим свойству: это — культуры произвольных действий на свой страх и риск в пределах Божеского попущения.
3. ИСЛАМ — культура, описанная последний раз в Коране. Далее о культуре ислама речь пойдет особо. Пока же отметим, что в современном русском языке однословного эквивалента НЕТ. Арабское слово “ислам” означает не поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, а осознанное приведение человеком своей личной ОСМЫСЛЕННОЙ, ЦЕЛЕСООБРАЗНОЙ воли в единство с Божьим промыслом. Насколько это удается людям, и насколько искренне они стремятся осуществить в себе ислам, это — другой вопрос. И далее в контексте настоящей работы слово “ислам” читателю следует понимать в указанном смысле, а не препираться, исходя из сложившихся у читателя представлений и понятий об исторически реальном вероучении ислама, о слове, пришедшем к нам из арабского языка.
В Коране утверждается, что нет содержательных различий, а тем более взаимных отрицаний, в тех учениях о жизни людей на Земле, которые были даны в Откровениях Свыше: Адаму, Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду и многим другим известным и забытым людьми Посланникам Божиим. Сура 3:78, 79: «Скажи: “Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано было Аврааму, и Исмаилу, и Исаку, и Иакову и коленам израильским, и в то, что было даровано Моисею и Иисусу, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Богу мы предаемся”. Кто же ищет не ислама, как религии, от того не будет принято (объяснение в Судный день: по контексту), и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток.» (А также 2:130, 3:93 — 105, 4:161, 41:43; здесь и далее, где нет особых оговорок, в переводе И.Ю.Крачковского, издания 1986 г. и стереотипных изданий).
Различия, которые существуют в исторически реальных иудаизме, христианстве, исламе, в их ветвях и сектах, проистекают не из различного смысла Откровений, легших в их основу, а являются либо формальными, извне видимыми различиями в обрядности, либо проистекают из человеческой отсебятины, извратившей изначально общий им всем смысл Откровений: «А те, по своему вероучению, раздробились между собой на разные толки, и каждая часть радуется тому, что у неё есть. Оставь же их до времени в этом водовороте.» — Коран, 23: 55, 56.
БИБЛЕЙСКАЯ — АТЕИСТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА — вторичная по отношению к культуре ислама. Речь идет не о том, в какой хронологической последовательности появились в истории слова “Закон Моисея”, “Библия”, “Новый Завет”, “Коран”, “Ислам”. Речь идет о том, что библейская-атеистическая культура это внутриобщественная “элитарная” — реакция на появление учения об Исламе, как об осознанном человеком понимании и творении им в земной жизни воли Бога — Творца и Вседержителя. Библейская атеистическая культура современности включает в себя: иудаизм; “христианские” церкви, их секты; бездумное исполнение ритуалов многими, считающими себя мусульманами, и обращающими Ислам в поклонение молитвенному коврику под чтение Корана; материалистико-атеистические мировоззренческие школы.
В библейской атеистической культуре собраны хронологически различные, но взаимно сопряженные извращения культур, ДОЛЖЕНСТВУЮЩИХ (по их идеалам) принадлежать к типу, описанному в Коране. Библейская атеистическая культура это — с целью не допустить Ислама — в арабском понимании этого слова, обозначающего способ жизни людей в ОСМЫСЛЕННОМ согласии каждого с Божьим промыслом и во вдохновении Им.
Библейская культура разнообразного идеалистического атеизма порождена одним из толков ведической знахарской-магической культуры. Им были внесены в культуры, основанные на различных истинных Откровениях, извращения, несовместимые с единым смыслом всех Откровений, плюс к тому: была организована подачка материалистическогоатеизма (для несогласных с извращенными вероучениями). Извращения в каждой из ветвей библейской атеистической культуры не совпадают друг с другом. Поэтому каждая из ветвей — хоть в чем-то да права в своих обличениях прочих, однако, в их спорах не рождается истина, поскольку они не стремятся её осуществить в жизни, но каждая из них стремится утвердиться, потеснив другую.
В каждой ветви извращения достаточно значимы для того, чтобы каждый, выросший в её среде, стал безответственным толпарем, живущим по преданию и рассуждающим по авторитету. Одиночки, способные от рождения не воспринять извращений или изжить их из своего внутреннего мира, статистически редки и не представляют угрозы для устойчивого при соотношении эталонных частот биологического и социального времени, характерном для толпо-”элитаризма” ранее XIX в.
В целом же культура библейского безбожия: — культура обращения в роботов подрастающих поколений; — оружие агрессии методом “культурного сотрудничества”, которое взрослые жертвы агрессии носят в себе. Это — боевой дезинтегрированный робот (т.е. разобщенный) на человеческой элементной базе, программа действий которого и средства управления коим распределены своими фрагментами по душам множества людей в каждом из поколений в их преемственности и зафиксированы в вещественных (обычно говорят: в материальных) памятниках культуры; но во внутриобщественных процессах эти разобщенные складываются в целостность, взаимно дополняя одни другие в действиях множества людей. В результате общество возомнивших о своей свободе индивидуальных личностей ведет себя в истории как несвободный робот, воспроизводя на протяжении столетий одну и ту же программу с некоторыми вариациями.
То, что слово “робот” появилось спустя тысячелетия после возникновения внутриобщественного явления массовой роботизации населения, не имеет принципиального значения. Суть роботизации населения не в словах, а в подавлении свободы воли людей и в ограничении возможностей развития личности любыми доступными угнетателю средствами. В культуре роботизации народов разрушаются Богом данные нормальные нравственность, мировосприятие, мышление подрастающих поколений, что и обращает взрослое население в толпу, управленчески зависимую от хозяев этой информационной системы. На внутриобщественном уровне хозяева — один из толков ведической магической знахарской культуры, осуществляющий построение глобальной толпо-“элитарной” пирамиды всеобщей роботизации, в которой предумышленная и БЕЗДУМНАЯ вседозволенность по отношению к тем, кто воспринимается как иерархически низший, подменяет собой истинную духовность. Это и отражено в цитированном ранее определении: “духовность указывает количественную меру иерархической значимости”. Иерархия регулярного масонства в знахарской культуре — подсистема-посредник между хозяевами этого дезинтегрированного робота и всеми в него входящими.
Культура библейского безбожия выражает принцип разделяй и властвуй. Каждая из её ветвей благонамеренна, что создает ей социальную базу. Но строителями глобальной толпо-“элитарной” пирамиды каждая из её ветвей лишена, избранным только для неё образом, самодостаточности воспроизводства в поколениях полноты достоинства человека.
Это подобно тому, как безрукий слепец в рюкзаке несет зрячего безногого. Они говорят на разных языках, и потому их сопровождает переводчик: очень памятливый на слова, но инвалид правого полушария, почему он ничего не соображает, которого они вместе опекают. В целом же этот симбиоз калек все же может существовать, хотя поодиночке пропадет каждый из них. Но дело в том, что каждый из них искалечен предумышленно и целесообразно по отношению к увечьям других и к целостности культуры библейского безбожия: они — не жертвы слепой и бессмысленной исторической стихии. вдобавок ко всему еще и , в инквизиторском понимании этого слова. Поэтому, следуя передаваемым им рекомендациям, все они вместе делают то, что необходимо одержащему левополушарного дурня-переводчика хозяину, но все калеки не знают этого.
У кого-то может возникнуть желание, чтобы ему были предъявлены доказательства правильности всегоранеевысказанного о духовных культурах и духовности. Настоящая работа не имеет целью что-то доказывать или навязывать читателю свойственные нам мнения. В ней излагаются соображения, с которыми каждый волен согласиться или не согласиться по его разумению, после чего каждый может действовать по его произволу так, как посчитает целесообразным. В убеждении же нуждаются невнимательные и бездумные толпы и отдельные толпари, потому что им желательно свою ответственность за происходящее на чей-то авторитет; либо же заменить один авторитет другим.
Поэтому, кто хочет, пусть доказывает прежде других — себе, что все ранее сказанное — ошибочно, ложно, сомнительно. Чтобы облегчить таким процесс доказательств, мы только напомним некоторые общеизвестные факты, касающиеся преимущественно библейской атеистической культуры, поскольку она доминирует в России-СССР и на Западе.
Мы не будем трогать бытовой атеизм-материализм толпарей, существующий по бездумной привычке, воспитанной школой и житейской суетой между работой, огородом, телевизором, мнениями знакомых и т.п. Обратимся к авторитетам материалистико-атеистической мысли. Ленинское определение «материя есть философская категория для обозначения объективной реальности…» является первым в цепочке допустимых в мировоззрении атеиста логических тождеств: “материя” = “объективная реальность” = “Вселенная” = “Мироздание в его целостности и полноте”. Это означает, что, поскольку “материя” — изначальная, , философская , используемая для описания Мироздания, а в ней тонут все прочие термины, то смысловая адресация лексики в писаниях материалистов определяется субъективизмом пишущего и читающего. Вследствие этого субъективизма, понятийные границы дрейфуют непредсказуемым образом: это делает невозможным познание Мира и исключает взаимопонимание людей, что и предопределяет ошибки и катастрофы в самоуправлении общества на такой нравственно-мировоззренческой основе.
В частности, схема реального продуктообмена ни в одной общественно-экономической формации не может быть приведена к виду: I подразделение — производство средств производства; II подразделение — производство предметов и продуктов потребления; обмен капиталом между I и II (“Капитал”, т. 2, гл. ХХ), поскольку объективно существуют отрасли, обслуживающие оба “подразделения”. Марксова схема — весьма грубая форма учета распределения в процессе потребления, а не модель, на основе которой возможно плановое ведение многоотраслевого хозяйства, на что претендовали диалектики-материалисты.
Ф.Энгельс завершил издание вздорного “Капитала”, а в “Анти-Дюринге” (отд. II, гл. V) , осмеял Е.Дюринга, совершенно правильно пытавшегося разделить демографически обусловленный спектр потребностей и деградационно-паразитический спектр. Е.Дюринг:
«Человеческие потребности как таковые (т.е. объективно предопределённые Свыше: — наш комментарий) имеют свою естественную закономерность, и росту их поставлены известные границы; временно переступать эти границы может только противоестественная извращенность, да и то лишь до тех пор, пока в результате этого не последуют отвращение, пресыщенность жизнью, дряхлость, социальная искалеченность и, наконец, спасительная гибель…»
Ф.Энгельс назвал это «пошлейшими пошлостями» и не признал разделение спектров потребностей исходной точкой развертывания политэкономической теории. Сам Ф.Энгельс, будучи согласным со всем вздором К.Маркса, до конца дней своих пропагандировал противоестественный абстракционизм — “трудовую теорию стоимости” с её “простым” и “сложным” трудом, которую “политэкономия” терпит более ста лет, вопреки тому, что трудозатраты и “сложность труда” реально невозможно измерить даже в непосредственно производственной деятельности, не говоря уж об интеллектуальной деятельности; тем более на основе “трудовой теории” невозможно оценить роль искусств и абстракций науки в жизни общества. Если же говорить об “общественно необходимом времени” как о мериле трудозатрат, то оно исчисляется от момента появления на планете вида Человек Разумный: это — единственная субъективно неоспоримая точка отсчета. Кроме того, если не извращать смысл входящих в этот термин слов, то он вообще неприменим к личному (индивидуальному) труду человека или частному труду коллектива в общественном объединении специализированного труда множества людей.
Все это означает, что марксистско-ленинская политэкономия метрологически несостоятельна, по какой причине является не общественно полезной наукой, а мысле— и словоблудием. Перечень несуразностей в марксизме можно продолжать. Но и материалисты иных толков, в ХХ в. менее распространенные чем марксисты, не дали людям ничего путного.
Наука, согласившись с материалистической доктриной, на протяжении последних столетий — все более явно противопоставляла себя “религиозному” мракобесию и сама стала мракобесием, вследствие чего и породила глобальный биосферно-экологический и общественный кризис.
Она, впав в материалистический атеизм (или философский агностицизм: — учение о непознаваемости бытия), была самонадеянна, невнимательна и не ощущала ограниченности освоенных ею знаний и возможностей. Поэтому она игнорировала, как несуществующие, ею же наблюдаемые объективные факты, опрокидывающие её авторитетные теории, описывающие разные частности в Мироздании как взаимно не связанные в Объективной реальности.
Не было никаких здравомысленных причин, чтобы более ста лет в науке спорили по поводу “тепловой смерти Вселенной”, поскольку Мироздание описывается гораздо большим набором параметров, чем тот, что входит в формулировки второго начала термодинамики, из которых проистекал бред о тепловой смерти Вселенной. Точно так же и с “теорией относительности” не согласуется массовая статистика астрофизических наблюдений, а упоминавшееся ранее наблюдение Н.А.Козыревым сверхсветовых скоростей поступления информации от удаленных астрообъектов [6]экспериментально отрицает одно из основных её положений. [ВМ1]
Эти и другие факты означают, что культура мировосприятия, нравственное мерило тех, кто делал науку последние несколько столетий, выражали противоестественнуюдуховность и были НЕСООБРАЗНЫ Мирозданию. И этой несообразностью, проявляющейся во множестве ложных мнений и ошибок, естественные и обществоведческие науки материалистического атеизма подтверждают правоту коранического предупреждения: «А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану: он для него — спутник. И они, дьяволы, конечно отвратят их от пути, и будут те думать, что идут по прямой дороге.» — Коран, 43:35, 36. «… И разукрасил шайтан им их деяния и отвратил их от пути, а были они зрячими.» — Коран, 29:37. «… А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят животные, и огонь (в контексте Корана — ад после Судного дня) — место пребывания их!» — Коран, 47:13. «А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведем так, что они и не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость — прочна.» — Коран, 7:181, 182.
Материалистическая атеистическая наука, ее философия, выдвинула критерий истинности или ложности разного рода теоретических предположений: проверка. И по этому критерию она сама негативным образом подтвердила правоту Корана, к которому относится пренебрежительно, всего лишь как к “литературному поэтическому памятнику” арабской старины.
А что хотела бы найти в древних Откровениях наука материалистов? — Чтобы в общество, нравственно неспособное к существованию без войн, грабежей, рабовладения, была ниспослана информация о том, как повысить энерговооруженность его и организовать использование ядерных технологий и электроники в целях угнетения жизни человекообразными? — Чтобы на этой основе стали создавать оружие и, в частности, технические средства роботизации живых людей? — Чтобы это свершилось на 1300 лет раньше, чем это стала делать наука злонравного общества, дошедшая до таких видов деятельности “своим умом”?
И Коран, как и другие Откровения, не содержит такого рода недопустимой по нравственному и духовному развитию людей информации. Все Откровения несут информацию, которую способен понять каждый, поскольку Бог есть Бог всех, а не только “светил” науки и прочей “элиты”; но не каждый способен принять такого рода информацию в душу, в качестве мировоззренческой основы всей своей жизни.
Технологии и их использование вторичны по отношению к нравственности и мировоззрению людей, вследствие чего напрасно искать их в Откровениях: в Откровениях говорится о Первичном и о нормальных отношениях людей с Ним. И Коран, в частности, сообщает всем, а науке материалистов атеистов в особенности: сура 10:37: «И большинство их следует только за предположениями. Но предположение ни в чем не избавляет от истины. Поистине, Бог знает то, что они делают!»
Это надо понимать как обещание абсолютной практической проверки всех высказанных людьми предположений, включая все гипотезы и теории науки и ее атеистические учения в частности. Но, если практическая проверка предположений (гипотез) признана и материалистической наукой, то, , материалисту-атеисту следует обратиться к практической проверке других коранических сообщений: Сура 2:182: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же и они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!»
Сура 2:158: «И Бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него — Милостивого, Милосердного!»
Сура 14:52: «Это — сообщение для людей, и пусть увещают им и пусть знают, что Он — Бог, единый, и пусть опомнятся обладающие разумом.»
Сура 3:27: «… Бог предостерегает вас от самого Себя, и к Богу — возвращение (ваше и ваших дел: — по контексту)…»
В Коране часто следуют уместные для подавляющего большинства напоминания людям о том, что в распоряжении каждого из них имеются память и разум: 6:65, 6:98, 7:175, 12:111, 13:19, 14:52 (а также многократно и в других местах).
Те, кто хочет доказательств бытия Божия, прежде всего пусть ответят себе на вопрос: Какого Бога они лично ? — Слепую, немую, глухую, невнемлющую ничему и никому безумную абсолютную силу, действия которой ни в малейшей мере непознаваемы, абсолютно непредсказуемы и проявляются лишь в обилии бедствий разного рода в соответствии с поговоркой “посетил Господь”? Бог — для них — только слово, которым невежественные люди обозначают непознанное наукой, а объективно Бог — пустое место и не более того?
— Или же они хотят найти Высочайший Разум, который о всякой вещи в сотворенной Им Вселенной знающий, надо всякой вещью в ней мощный и потому способный снизойти до уровня внимания, разумения, понимания каждого, кто пожелает быть водительствуемым благим Божиим промыслом; кто пожелает жить в ладу Мироздания и потому обратится к Богу даже мысленно, вне ритуального церемониала одного из исторически сложившихся вероисповеданий?
Но не следует пытаться ставить над Вседержителем методологически несостоятельные эксперименты, подобные проводившимся наукой в 1950 — 70 гг. на тему “разумны ли дельфины”, “думают ли животные”. Любой разум уклонится от такого рода настырности, не внемлющему ничему и никому , после того, как разум явит свою разумность недвусмысленным образом и будет отвергнут. Привычный взгляд о систематической повторяемости объективных результатов в неком эксперименте не уместен по отношению к ВЗАИМО-отношениям обладателей разума.
Тот, кто не согласен со сказанным и не внемлет, когда его внимание обращают на несостоятельность подхода, требующего систематической повторяемости “объективных” результатов, свидетельствует о своем не-РАЗУМ-ении: Во-первых, это отношения двух личностей, а не субъекта-исследователя и объекта исследований; Во-вторых, далеко не всё повторяется для дураков и невнимательных по-нескольку раз.
Это — вопросы : взаимо-отношений личностей, а не вопросы статистической обработки результатов “эксперимента” в отношении “объекта”. Разумеющим в большинстве случаев нет причин общаться с неразумеющими, пока те сами не приведут себя в разум и не обратятся сами, признав свои прошлые заблуждение и извращения.
И в отношениях с Богом всякое молитвенное общение с Ним — уникально и неповторимо. Однако, “молитва” без разумения во многом аналогична “разумению” вне молитвы. Пророк Мухаммад учил: «Раб Божий получает от молитвы лишь то, что он понял.» Поэтому, если не превозноситься в потребительстве над другими людьми, над Мирозданием, над Богом — в конце концов и начале начал, — подобно Старухе из “Сказки о Золотой Рыбке” А.С.Пушкина; если быть внимательным к происходящему во внутреннем и внешнем мирах, то приводившееся кораническое обетование молитвенных диалоговых, несущих смысл отношений человека с Богом (сура 2:182) :
«Он — тот, Кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите. Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им Свою милость. А неверные — для них жестокое наказание!» — Коран, 42:24, 25. «Разве ты не знаешь, что у Бога власть над небесами и землей и нет у вас помимо Бога ни близкого, ни помощника?» — Коран, 2:101. О том же в Евангелии: «… Всякий просящий получает, ищущий находит и стучащему отворят…» — Матфей, 7:7 — 11.
Если же кто-то, одержимый самонадеянностью, не внемля, творит свой произвол, пытаясь проломить лбом стену рядом с отверзтыми широкими воротами, ; либо норовит перекроить Мироздание в усладу своей похоти, то так вести себя — тоже (потому что ему дана Свыше свобода воли): Но стена все же неизмеримо крепче его лба, а Объективная реальность мощнее возможностей, подчиненных его похоти. И о таких же сказано:
«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны (ибо): у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они — как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности.» — Коран, 7: 178, перевод в понимании смысла пишущими, отличный от переводов И.Ю.Крачковского и Г.С.Саблукова.
Что избрать: религию или атеизм (сатанизм) — нравственный произвол каждого: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.» — Коран, 2:257. Внимательный же человек увидит, что в массовой статистике, казалось бы, не связанных друг с другом случаев существует статистическая составляющая, которая смещает всю статистику множества случаев в соответствии со смыслом молитв в сторону добра, БЛАГО-устройства общества и мира.
Зависимость статистики во множестве “бессвязных” случаев от смысла молитв и их искренности — доступна восприятию каждого человека, хотя ему и не дано видеть в земной жизни Лика Божия, в явлении Коего с ангелами многие хотели бы видеть неоспоримое знамение Его бытия. Но желаемое ими это явление Божие есть Судный день — окончательное подведение итогов всей деятельности множества людей в истории человечества и жизни каждого, после чего нет перемены судеб (Коран, б:8; 25:23, 24).
В такой, обусловленной молитвами, статистике видимой “беспричинности” бесследно исчезают неизлечимые болезни безо всяких к тому медицинских усилий; как утренний туман под лучами Солнца рассеиваются созревшие, готовые разразиться катастрофы; “случайный” разговор в пути между собой незнакомых людей приносит жизненно важную информацию; и многое другое идет ко благу “само собой” без видимых причин и ощутимого противодействия…
Так протекает процесс множества взаимно дополняющих друг друга, бесконфликтных, свободных самоуправлений в иерархически высшем Богодержавии; протекает — по отношению ко всем, кто не противится Богодержавию, а ищет путей, чтобы принять его и войти в него: взаимно не связанные видимым образом “случаи” преемственно укладываются в хронологической последовательности в целостный объемлющий их процесс, развивающийся ко благу всех без внутренних конфликтов в нём.
Главное, что должно понять: молитва — не “объективный” эксперимент над Богом, не приказание Ему и не торг о цене за что-либо из Его милости. Такое отношение к молитве и Богу — нарушение древней заповеди, смысл которой един вне зависимости от слов и языка: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. (…) Не искушай Господа Бога твоего.» — Лука, 4:8, 12. «Бог не нуждается в мирах!» — Коран, 29:5. «Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб; Он перечислил их и сосчитал их счетом. И все они придут к Нему в день воскресения поодиночке. Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь.» — Коран, 19:94 — 96.
Согласно Корану, раб Божий — не невольник Божий; не лишенный свободной воли зомби-биоробот: не может принять дар, поскольку сам он — бесправная собственность его хозяина; тем более невольник не может принять . Верующий же — свободен и потому может принять таковой дар.
Это ясно показано в Коране. Когда Моисей убеждал в своей миссии фараона, некоторые члены иерархии знахарства Египта признали его посланником Божиим и уверовали, выйдя тем самым из неволи иерархии личностных отношений. За этим последовала реакция фараона: «Вы уверовали в Него (Бога по контексту) раньше, чем я позволил вам «…» — сура 7:120. Но кто Богу не грешен — царю земному не виновен.
Можно понять тех, кто привык жить исключительно “своим умом”; жить не только вне молитвы, но и без формального соблюдения церемониала молитвы, — даже без упоминания всуе Бога. Многим из них трудно представить, как это: в век ракет, “информатики”, электроники, ядерных и “био” технологий — они — взрослые люди, получившие образование, по их понятиям достигшие кое-чего и сделавшие кое-что в жизни, — вот так: ни с того, ни с сего обратятся с молитвой к Богу… Как, имея все это, можно остаться наедине с собой и осознать себя заблудшим в лесу жизни малышом-несмышленышем, который реально не может ничего, кроме как плакать от беспомощности, пока его не найдут? Как это — он, взрослый, полный сил и осознания своего места в обществе, может обратиться к Неведомому ему: “Боже, Вседержитель, Отец наш небесный… Прости мне, в чем ошибся я, обращаясь к Тебе… Яви милость Твою мне заблудшему: Выведи меня прямым путем в Твою истину…”?
Но если такой атеист будет честен перед самим собой, то ему придется признать, что ничего, кроме инерции привычки, бездумно воспринятой с детства, и непонимаемой им предубежденности и боязни быть карикатурно смешным в глазах “собственного Я”, о природе коего он редко задумывается, ему ничто не мешает искренне обратить к Милосердному хотя бы слова Ф.И.Тютчева: “Я верю! Боже мой! Приди на помощь моему неверью!” — коли он не может найти своих слов. И если после этого он будет внимательным к происходящему вокруг и внутри него, не будет гнать от себя к нему приходящих и обращающих его внимание к некоторым явлениям жизни, не замкнется в клетке прежних понятий и представлений о жизни и обществе, то он поймет, что его Услышали, Поняли, Ответили.
Другое дело, будут ли его личные желания соответствовать смыслу Ответа; сможет ли он обуздать их и привести к согласию с Ним; сможет ли он следовать Ответам по совести НЕПРЕКЛОННО, вопреки осмеянию со стороны “собственного Я”, вопреки своим прошлым бездумным привычкам, вопреки боязни конфликтов с не желающими понять его, вопреки давлению авторитета своих знакомых, вопреки культурным традициям, которыми живет окружающая его толпа и т.п.
