Посвящения и посвященные в Тибете

«Отрешенность… – говорит третий. – Времена года сменяют друг друга, покрывая гору зеленью или снегом, и она держит их на себе с одинаковым безразличием».

Учитель улыбается: все это лишь пустые разглагольствования, на которые не стоит обращать внимание.

Другой ученик объясняет: «Вздымаясь из необъятной земли, образуя с нею одно целое, будучи сама землей, гора не есть нечто отдельное. Все формы, включая мое собственное тело, происходят от общей основы всех вещей (кунгжи) и остаются с нею связанными. По сути они – не что иное как кунгжи»[92].

Учитель снова улыбается. У меня появилось сильное желание сказать, что ученик, возможно, напал на правильный след, но лама уже заговорил: «Медитируй, это не теории, которые необходимо открывать. Человек должен увидеть и осознать…»

Мои глаза подобны океану

Молодой монах говорит: «Океан отражает свет солнца и луны, движение теней плывущих над ним облаков, множество образов. Они только прикасаются к его поверхности, но ничто не проникает в его глубины. Подобно этому, образ предметов, отражающихся в моих глазах, не должен затрагивать мой разум».

Учитель замечает: «Это замечательно в качестве дисциплины, но от тебя требуется гораздо большее, чем простой свод правил поведения. Медитируй!..»

По-другому ответил его соученик, говоря медленно и отсутствующе, как во сне: «Если бы океан поглощал все образы, которые отражаются на его поверхности, то ни один из них не возмущал бы чистоту его прозрачной глади. Позволяя тонуть в глубинах разума всем образам, которые отражают глаза, пока все формы не скроются в нем и их тени больше не будут беспокоить взгляд, мы обретаем способность видеть за ними».

Учитель хранит молчание; он смотрит на учеников, сидящих у его ног.

Никто не ответил на его молчаливое приглашение. Понимают ли эту загадку те, кто молчит, лучше двух ответивших послушников? По-моему, эти молчащие еще дальше от решения проблемы.

Мой разум подобен небу

«В безбрежной пустоте неба, – донеслось до меня в другом случае, – рождаются облака. Они появляются ниоткуда и исчезают в никуда. Нигде нет хранилища туч. Они рождаются в пустых пространствах небес и в них же растворяются, как мысли в человеческом разуме».

Говорящий опирался на учение первоначального буддизма, в котором не признается существование «ума», отличного от мыслей, «ума» как своего рода вместилища, где происходят ментальные процессы. Я рискнула ответить в стиле ученых лам, процитировав текст из Буддийского канона, но эта несвоевременная демонстрация эрудиции вызвала мягкий упрек в мою сторону.

«Споры уместны в чойра[93], – сказал лама. – Здесь бессмысленно повторять слова или мнения других. Знание приходит при личном непосредственном восприятии».

И этого ученика, как и его предшественников, отослали обратно к практике медитации.

1. После медитации над тремя приведенными фразами идет другая, которая выглядит следующим образом:

«Я отбрасываю прошлое: все, чем я был и что делал, мои любовь и ненависть, мои горести и радости.

Я отбрасываю будущее: планы, желания, надежды, страхи и т. д.

Остается только непостоянная совокупность элементов, которые в каждый момент времени составляют мое «я». Я исследую ее, анализируя каждую ее часть».

Откуда появляется это ощущение? Куда оно исчезнет, когда прекратится? Откуда приходит эта мысль? Куда она исчезнет, когда прекратится?

Подобному исследованию подвергается каждый из пяти элементов, которые, согласно буддистам, образуют данную личность, а именно: форма, восприятие, чувства, ментальные формации и сознание.

Цель этих интроспективных исследований – привести ученика к пониманию того, что все элементы так называемого «я» непостоянны, что невозможно найти первоисточник этих вечно протекающих процессов ощущений, восприятий и мыслей или придать какому-либо из них устойчивую форму, так как все они лишены субстанциальной реальности.

Продолжая двигаться в этом направлении, ученик приближается к полному осознанию одной из восемнадцати форм Пустоты, признаваемых ламами, которая называется «ранг-дзин-тонг-па-нйид»[94], или «Пустота в себе».

И таким образом медитация возвращается к исходной точке. «Все есть Пустота», и в этой Пустоте все феномены, образующие вселенную, так называемая личностъ и так называемое существование появляются из самих себя.

2. На закате ученик созерцает дыхание и практикует различные дыхательные упражнения. Мысль снова обращается к явному противоречию между Пустотой и явлениями. Выдыхая, он думает: «Возникает неведение, оно существует». Вдыхая, он думает: «Оно не существует; оно растворяется в Пустоте». Затем, вновь выдыхая, он думает: «Возникает знание; оно существует», а вдох сопровождается мыслью: «Оно не существует; оно растворяется в Пустоте».

3. Упражнение, похожее на вышеописанное, практикуется буддийскими монахами Цейлона и Бирмы во время ежедневных прогулок. Сделав шаг, они думают: «рождаются разум и тело», следующий шаг – «они исчезают» и т. д. Эти формулы монахи часто бормочут либо на пали, либо на местном диалекте, чтобы лучше сосредоточить внимание. Цель такой практики – запечатлеть в сознании факт всеобщего непостоянства, непрерывного изменения и становления.

4. Когда ученик собирается ложиться спать, он ложится в так называемую «позу льва», то есть на правый бок, подложив под голову ладонь правой руки[95].

При этом предписывается следующее созерцание.

Новичок представляет в своем сердце восьмигранную хрустальную вазу, в которой находится лотос с лепестками пяти мистических цветов: белого, красного, синего, зеленого и желтого. В центре лотоса – большая буква «А», излучающая ослепительно яркий свет.

На макушке головы он представляет другую букву белого цвета. Из этой буквы излучаются бесчисленные маленькие «А», которые потоком устремляются к сияющему «А» в хрустальной вазе, пронизывают его и возвращаются к «А» на голове, образуя бесконечную цепь.

Еще одно «А» красного цвета (иногда говорят о коричневато-красном «А») представляется в области промежности. Из него исходит поток маленьких «А» того же цвета, восходящий к сияющему «А» в сердце, и возвращается к красному «А», которое вновь направляет их вверх, замыкая в круг нижнюю часть тела, тогда как белые «А» охватывают кругом верхнюю часть.

Когда внимание ослабевает и ученика одолевает сон, он останавливает оба процесса и поглощает все «А» центральным «А». Последнее погружается в лотос, который складывает свои лепестки. Затем из цветка вырывается поток света. В этот момент ученик должен удерживать в сознании мысль: «Все – пустое».

Потом он теряет осознание окружающей обстановки. Представление о комнате, доме, где он находится, о мире, о его «я» – все это полностью исчезает.

Если же налджорпа бодрствует всю ночь, то он должен удерживать в сознании одну-единственную мысль – «свет», видение «света», исключая все остальное и без малейшего представления о «форме».

Самым важным результатом этого упражнения является подготовка разума к осознанию Пустоты. Обычно же результат представлен тремя уровнями: на высшем – полное отсутствие сновидений; на среднем – человек во время сна полностью осознает все происходящие во сне события как объекты сновидения; на низшем – он видит только приятные сновидения.

Следует заметить, что некоторые люди утверждают, будто сновидец пробуждается, если вдруг замечает, что он спит, или, скорее, полуосознанное состояние и позволяет ему это узнать, и отмечает приближение момента пробуждения. Это ни в коей мере не относится к тому, что случается с теми, кто тренируется в практике интроспективной медитации.

Налджорпа, которые еще не достигли достаточного спокойствия ума, чтобы спать почти без сновидений, полностью осознают в своих снах, что они спят и созерцают образы, лишенные реальности.

Кроме того, бывает так, что они, не пробуждаясь, погружаются в размышления об объектах своих сновидений. Иногда они созерцают, как будто во время театральной постановки, последовательность происшествий, которые они переживают во сне. Я слышала, что, бывает, некоторые колеблются, совершать ли во сне такие поступки, которые они никогда бы не совершили в состоянии бодрствования; но здесь они отбрасывают всякие сомнения, поскольку знают, что в данном случае поступок не является реальным.

В этом отношении тибетцы не являются исключением. Я позволю себе небольшое отступление и расскажу сон одной дамы, поведавшей мне его; сон этот несколько веков назад привел бы ее на костер.

Этой даме приснился дьявол. Странно звучит, но дьявол был влюблен в нее. Он пытался обнять ее, и страшное искушение охватило спящую. Будучи набожной католичкой, она ужаснулась при мысли поддаться искушению, однако ее подстегивало возрастающее чувственное любопытство. Любовь Сатаны! Какие глубины сладострастия, неизвестные целомудренной супруге, могли бы открыться! Какое удивительное переживание! Тем не менее религиозные чувства уже почти одержали победу в этой борьбе, когда вдруг спящую даму осенило, и она поняла, что это только сон. А поскольку это только сон…

Я не знаю, исповедовалась ли моя юная верующая в своем «грехе», и что сказал по этому поводу ее духовник, но ламы не проявляют никакого снисхождения к любым грехам, совершенным при подобных обстоятельствах. По их мнению, ментальный отзвук действия, совершенного во сне, будь оно добродетельным или греховным, равносилен тому же действию, совершенному наяву, в бодрствующем состоянии. Я еще вернусь к этому вопросу.

В этот период своей тренировки послушник может спать всю ночь, не просыпаясь для полуночной медитации, как это делают более подготовленные аскеты. Однако он должен проснуться на рассвете или незадолго до него.

Его первой мыслью должно быть «А» в его сердце.

Далее на выбор есть два пути продолжения. Более общий метод, для начинающих, заключается в созерцании того, как «А» выскальзывает из сердца и повисает в воздухе. Оно созерцается как символ Пустоты, и надо приложить определенные усилия для достижения совершенной концентрации на этой мысли. Второй метод, используемый более подготовленными учениками: «А» немедленно выскакивает в пространство и исчезает, как будто поглощенное бесконечностью, после чего ученик остается погруженным в мысль о Пустоте.

На восходе солнца медитация продолжается упражнениями, описанными в пункте 1.

При таком кратком изложении невозможно полно представить эти практики, когда односторонне вырисовываются только их странные стороны.

Я вполне готова доказать их действенность, однако, честно говоря, в свете объяснений компетентных лам они приобретают совершенно иной вид.

Например, указанное «А» – это не столько буква тибетского алфавита, сколько символ нерушимости существования не имеющего ни начала, ни конца универсального закона. Сосредоточением своего внимания на этих буквах, текущих подобно речной воде, ученик в конце концов постигает идею энергетических потоков, пронизывающих его самого, идею непрерывного взаимообмена между ним и внешним миром, идею единства той всеобщей активности, которая порождает здесь человека, там – дерево, а где-то еще – камень и огромное множество других идей, говорят практикующие эти упражнения.

Идея пустоты, связанная с этими разнообразными практиками, относится к вечному монолитному «я», существование которого, согласно фундаментальному учению буддизма, отрицается во всех существах и вещах. Тибетцы выражают это словами «ганзаг-даг– мед-па, чой-даг-мед-па», что означает: «человек лишен «я», все вещи лишены «я».

Вот перевод ортодоксальной буддийской формулы: все составное невечно; все составное подвержено страданию, поскольку все вещи лишены «я» («Дхаммапада»).

Ламаисты особенно настаивают на этом учении о «не-я», разделяя третье положение на два пункта. Они говорят, что на более низком уровне просветления человек постигает, что его собственная личность – это круговорот постоянно меняющихся образований, но идея «я» сохраняется. Постижение того, что все сущее одинаково лишено «я», указывает на полное Просветление.

Вышеописанные ежедневные упражнения и другие, схожие с ними, разработаны для того, чтобы привлечь и зафиксировать внимание начинающего, хотя он и не сразу постигает их значение или цель.

Медитация, описанная в пункте 2, имеет целью выработку беспристрастности. Предполагается, что эта практика позволит ученику достичь своих глубин, области совершенного спокойствия, из которой он сможет бесстрастно анализировать свои действия, чувства, мысли.

Глава 9

Как правильно спать и использовать время сна. Как ввести себя в состояние сна для распознания своих скрытых наклонностей

Гелугпа, или так называемые ламы-«желтошапочники», последователи Цзонхавы, проявляют меньшую склонность к созерцательной жизни, чем их коллеги-«красношапочники». Большинство отшельников, живущих в уединении, принадлежат к той или иной ветви «красной» школы: кармапа, сакьяпа или дзогченпа. Гелугпа, желающие уединиться, по большей части довольствуются тем, что занимают небольшую хижину цам-кханг (жилище для медитации), построенную недалеко от монастыря, или же присоединяются к группе ритодпа (отшельников), отдельные жилища которых образуют небольшое поселение в пустынных местах. Более состоятельные гелугпа живут в спокойных местах, где они останавливаются, когда хотят уединиться.

Их медитации, как правило, менее странные и сложные, чем медитации мистиков-налджорпа. Однако не следует полагать, что они ограничиваются только интеллектуальной медитацией. В отличие от них многие «красные» допускают, что различные практикуемые ими упражнения – это только опоры для достижения ментальной устойчивости и прогресса на духовном пути, необходимые до тех пор, пока не будут отброшены все обряды и ритуалы, в то время как большинство «желтых», по-видимому, считают ритуализм неотъемлемым и гораздо больше колеблются в отказе от него.

Наиболее продвинутые среди них в психотренинге настаивают на полезности сохранения постоянного самоконтроля даже во время сна. В этом отношении они следуют Цзонхаве, который посвятил специально этому вопросу несколько страниц своей знаменитой работы «Лам-Рим». Сейчас я приведу основные элементы этой практики.

Цзонхава говорит, что важно не терять впустую даже время, предназначенное для сна, когда человек становится застывшим, как бревно, или допускает появление в голове бессвязных, нелепых и вредоносных сновидений.

Беспорядочные проявления во сне ментальной активности вызывают напрасную трату энергии, которую можно было бы употребить на что-то более полезное. Кроме того, действия и мысли спящего идентичны по своим результатам действиям и мыслям бодрствующего человека. Таким образом, нельзя «творить зло» и во время сна.

Я уже указывала на то, что ламы учат этой теории, и здесь мы находим то, что наиболее выдающийся из них выдвигает в ее защиту. Это удивит многих западных людей. «Каким образом, – спрашивают они, – воображаемое действие приводит к тем же результатам, что и реальное? Следует ли посадить в тюрьму человека, которому приснилось, что он украл у прохожего кошелек?»

Это сравнение неудачно, оно не соответствует ламаистской точке зрения, так как у них не возникает вопроса о «тюрьме» или «судье», осуждающем вора.

У тибетцев нет веры в воздаяние за добро и зло силой собственной совести. Даже в народных религиозных представлениях роль Шиндже, судьи мертвых, сводится к применению незыблемых законов, которые им не созданы и не могут быть изменены. Кроме того, Цзонхава и его ученики в данном случае обращаются не к общей массе верующих. Согласно их учению, наиболее серьезные последствия мысли или действия заключаются в тех психических изменениях, которые они вызывают в индивиде, который является их автором.

Физическое действие вызывает для его субъекта заметные физические последствия, которые более или менее приятны или неприятны, но предшествующий ему психический акт (то есть воля к совершению физического действия) каким-то неощутимым образом ухудшает или улучшает своего автора, создает в нем оккультные свойства и тенденции, полезные или гибельные для него, и это глубинное изменение в характере индивида могут также, в свою очередь, вызвать физические результаты.

Тибетцы большое значение придают сфере бессознательного, хотя они, естественно, не называют ее так. Они считают, что проявлениям нашей истинной природы препятствует напряжение, которое все время присуще нашему бодрствующему состоянию. Причиной этого напряжения является то, что в бодрствующем состоянии мы осознаем свое социальное положение, окружение, учения и примеры, которые нам вспоминаются, и множество других вещей. Суть нашей подлинной природы можно обнаружить в тех импульсах, которые возникают отсюда без какого-либо влияния этих факторов. Сон, который в значительной мере устраняет все эти факторы напряжения, освобождает сознание от оков, удерживающих его в бодрствующем состоянии, и позволяет свободнее проявляться естественным импульсам.

Поэтому именно во сне действует реальный индивид, и его действия, пусть даже воображаемые, с точки зрения бодрствующего человека являются вполне реальными и вызывают все связанные с ним последствия.

Основываясь на этих идеях, учителя мистицизма рекомендуют человеку, стремящемуся к самопознанию, внимательно наблюдать поведение в состоянии сновидения. Однако они настоятельно советуют ученику постараться обнаружить, насколько состояние бодрствования способно повлиять на сознание сновидца.

Одним словом, по мнению тибетских мистиков, намерение эквивалентно действию. Убийца становится убийцей в тот самый момент, когда у него возникла мысль совершить преступление. Хотя в результате может случиться нечто, что помешает ему совершить преступление, это ни в коей мере не изменяет психическое состояние преступника.

Если принять эту теорию, то получается, что убийство, совершенное во сне, обнаруживает те преступные тенденции, которые сдерживаются различными факторами, не действующими во сне. И, как установлено выше, все последствия психической формации (дудже)[96], которые составляют желание «убить», впоследствии осуществляются механически.

Тибетцам известно, что сновидения могут быть порожденными реальными обстоятельствами, определяющими у спящего те ощущения, которые во сне преобразуются в фантастические видения. Например, мерзнущему человеку во сне может присниться, что он ночует вместе со своими товарищами прямо на снегу. Но если в этом же сновидении он хитростью или силой стаскивает у одного из своих товарищей одеяло или плащ, чтобы завернуться в него и согреться, то это, несомненно, означает, что в нем есть эгоистические наклонности.

В Тибете, как и во всех других странах, есть люди, которые верят в вещие сны, хотя ученые ламы не поддерживают суеверия на эту тему. Сновидения большинства людей, говорят они, происходят из-за беспорядочного воображения во время сна. Единственные указания, которые можно извлечь из них, – это признаки скрытых тенденций характера, как уже было сказано выше.

Очень немногие налджорпа, которые обрели особые парапсихические способности, иногда видят вещие сны или, возможно, узнают в состоянии сновидения о событиях, происходящих далеко от них. Но в большинстве случаев они получают эту таинственную информацию в состоянии особого рода транса, когда налджорпа не спит и не обязательно погружен в медитацию. Иногда предостережения принимают форму символических субъективных видений.

Тот способ, благодаря которому можно попытаться самому стать «налджорпа, который не спит», был рассказан нам следующим образом:

«Когда пришло время ложиться спать, выйди наружу, помой свои ноги и ложись в «позу льва», на правый бок, с выпрямленными ногами, левая нога сверху правой.

Затем добейся восприятия света, обладающего всеми характеристиками ясности. Если налджорпа, засыпая, наполнится этой ясностью, то во время покоя его разум не погрузится во тьму.

Помни учение Будды. Медитируй над ним до того самого момента, пока не задремлешь. Будь очень внимателен и отбрось любую порочную мысль, которая у тебя может возникнуть. Действуя таким образом, ты используешь время сна точно так же, как если бы ты бодрствовал. Бессознательно в твоем разуме будут продолжаться те ментальные процессы, к которым ты уже был склонен, и хотя ты спишь, ты все равно будешь совершать благое».

Кроме того, следует всегда поддерживать активным «сознание пробуждения». Тело может охватывать дрема, а разум остается светлым и бдительным. «Твой сон должен быть таким же чутким, как у дикого зверя. Тогда ты сможешь пробудиться в любой назначенный тобой момент».

Глава 10

Созерцание солнца и неба

Созерцание солнца и неба, по-видимому, также составляют часть повседневных упражнений отшельника.

Он фиксирует свой взгляд на солнце, стараясь не мигать. Сначала он видит множество пляшущих точек, вызванных ослепительным светом, но через какое-то время остается только одна темная точка. Когда и она становится совершенно неподвижной, отшельник считает разум «зафиксированным» и способным приступить к настоящей медитации. Однако между начальной ослепляющей стадией и тем моментом, когда «зафиксирована» одна точка, может развернуться целая феерия видений. Тонкие нити образуют бесчисленные узоры, появляются различные персонажи. Каждое из этих видений объясняется и изображается в иллюстрированных трактатах по этой разновидности созерцания.

Другим ученикам рекомендуется созерцать небо, иногда же ограничиться только этой практикой, исключив все остальные. В последнем случае они должны выбрать место для своего уединения там, откуда открывается вид на совершенно пустое и безлюдное пространство с чистым горизонтом, где ничто не нарушает этого однообразия. Некоторые ложатся на спину и созерцают небесный свод, тем самым устраняя из поля зрения горы и другие объекты. Считается, что эта практика приводит к первому из «бесформенных» экстазов, к так называемому восприятию «бесконечности пространства».

Считается, что эта поза и созерцание небес вызывает неописуемое чувство единения со всей вселенной.

Один лама как-то сказал мне: «Точно так же, как для того, чтобы увидеть свое лицо, нам нужно зеркало, для того, чтобы увидеть отражение нашего разума, мы можем использовать небо». Другой анахорет выразился практически подобным образом. Он объяснил мне, что небо используется как зеркало. В нем появляется образ Будды, отражение Знания и Мудрости, скрытых в нас самих. Поскольку мы не осознаем их существование, то зеркало– небо как раз и служит для того, чтобы показать их нам. Вначале ученик думает, что ему открывается видение чего-то внешнего, но впоследствии он понимает, что созерцал проекцию своего собственного разума. После этого он может уже не смотреть на небо, так как он видит и небеса, и всю вселенную в самом себе как непрерывно повторяющееся творение своего собственного разума.

Необычная практика, совершенно не связанная с настоящей темой, но которую я упомяну из-за ее своеобразия, заключается в чтении на небесном своде предсказаний о состоянии здоровья человека или о приближении смерти. Она приводится в одной из работ ламы Ян Тига «Зеркало, предсказывающее смерть» и была описана мне устно примерно в следующих выражениях.

Очень рано утром или под вечер, когда небо совершенно ясное, ученик должен встать обнаженным под открытым небом, выпрямить ноги, вытянуть руки, в одной руке держать палочку или четки. В этой позе он смотрит «глазами и разумом» (!) в сердцевину своей тени. Пристально глядя на нее с величайшим вниманием, он замечает бледно-голубой свет. Когда этот свет начинает восприниматься четко, он поднимает взгляд и смотрит на небо. Если он отчетливо, как в зеркале, видит весь свой облик, с четырьмя конечностями, палочкой или четками в руке, то он полностью здоров. Нечеткий образ показывает, что его здоровье в опасности. Если же он вообще не видит своего отражения в небе, то приближается его конец.

Глава 11

Далай-лама

Многие читатели, вероятно, удивлены, почему до сих пор в этой книге не упоминалось о далай– ламе. Поскольку эта книга исключительно о ламаистских посвящениях, то, по-видимому, важное место в них должен занимать именно далай-лама – великий учитель посвященных. Рассмотрим теперь этот вопрос.

Хотя на Западе о Тибете узнают все больше и об этой стране опубликовано уже значительное количество серьезных книг, тем не менее иностранцы все еще слабо представляют себе, кто такой далай– лама и какова его роль. Наиболее осведомленными авторами являются английские чиновники, которые либо лично встречались с далай-ламой, либо поддерживали дипломатические отношения с его представителями. Однако они изображают правителя Тибета только как политического деятеля (только это и интересовало их читателей).

Кроме этих авторов, есть люди, не только никогда не ступавшие по тибетской земле, но и не обладающие мало-мальски достоверной информацией о его жителях и которые тем не менее позволяют себе сочинять совершенно ничем не обоснованные небылицы. Одни из них изображали далай-ламу как человека, владеющего всеми языками мира. Другие безапелляционно утверждали, что он является «папой» буддистов. Третьи, в свою очередь, говорили о нем как о маге, который обычно занят сотворением чудес самого фантастического характера. А его дворец в Потале изображали как своего рода «святая святых», недоступную для непосвященных и населенную сверхлюдьми, иерофантами, хранителями страшных мистерий.

Все это чистые фантазии. Далай-лама является преимущественно главой светской власти, автократическим монархом Тибета.

В книге «Магия и тайна Тибета» я вкратце описала далай-ламу в роли аватара (тулку) Ченрези. Здесь же добавлю некоторые детали, чтобы устранить недоразумения насчет этой значительной личности для ламаистского мира.

Далай-ламы являются преемниками первоначальных великих лам школы «желтошапочников». Чтобы познакомиться с их историей, мы должны вернуться к моменту основания этой школы Цзон– хавой, то есть к XV веку.

Колыбелью далай-лам является монастырь Галдан, расположенный в двадцати километрах от Лхасы. Он был построен Цзонхавой в весьма необычном для гомпа (монастырей) месте. Обычно гомпа в гордом одиночестве строились на какой-нибудь возвышенности; Галдан же стоит в окружении гор. Два других монастыря, относящихся к тому же периоду и возведенных учениками Цзонхавы, также пренебрегли вершинами и располагаются на равнинах у подножия гор, но они хорошо видны путникам, в то время как Галдан полностью скрыт в широкой воронкообразной впадине, и путник может проехать совсем рядом, совершенно не подозревая, что в двух шагах находится большое монастырское сооружение.

Традиция объясняет эту странность следующим образом: считается, что Цзонхава предвидел наступление времен, когда его учение подвергнется нападкам и будет изгнано из Тибета, поэтому он хотел обеспечить монахов, своих учеников, спокойным местом, где они могли бы найти убежище и сохранить его учение для пользы будущих поколений.

Цзонхава был первым настоятелем Галдана и там же закончил свои дни. Великолепный мавзолей из сплошного серебра и золота, украшенный драгоценными камнями и окруженный чем-то вроде навеса, был воздвигнут в его честь в большом храме, построенном в центре монастыря. Многочисленные паломники – я была одной из них – посещают эту гробницу, перед которой непрерывно горят сотни светильников.

Цзонхава был простым религиозным учителем. Продолжая работу, начатую Атишей и его учеником Домтоном (пишется как Бромстон), он сделал все возможное, чтобы реформировать весьма ослабевшую монастырскую дисциплину тибетского духовенства. По этой причине его ученики были названы «гелугпа» (дгэлугпа), то есть «обладающие добродетелями». Название «желтошапочники» они получили потому, что Цзонхава, чтобы отличать их от других монахов, носивших красные головные уборы, обязал их носить желтые. Тем не менее такая простая причина не выглядела удовлетворительной для людей, жаждущих чудес.

Считается, что Цзонхаве явилась богиня Дордже Налджорма и посоветовала изменить цвет и форму головных уборов учеников, заверив его, что, если они будут носить желтые шапки, они, несомненно, превзойдут своих соперников в лице «красношапочников».

Сокращая известные названия «желтые шапки» и «красные шапки» до названий «желтая школа» и «красная школа», некоторые иностранцы воображают, что одни ламаистские монахи носят красные одеяния, а другие – желтые. Как я уже говорила, это не так. Одеяние монахов – темно-гранатового цвета и одинакового покроя для всех школ и обоих полов. Монахи самого значительного ответвления последователей древней религии тибетцев – белого бон – носят такую же одежду. Только форма головного убора, его цвет и цвет мантии (нечто вроде католического далматика), называемой дагам (згалам), которую ламы надевают во время службы, и позволяют определить, к какой школе принадлежит носящий одеяние человек.

Было бы ошибочно думать, что Цзонхава стремился вернуть ламаизм к учению первоначального буддизма, устранив примеси индо-тантристского и бон– шаманистского происхождения. Он был таким же приверженцем ритуалов, как и «красношапочники», и принимал большую часть их предрассудков. Важнейшие пункты его реформы касались монастырской дисциплины. В то время как «красношапочникам» позволялось употребление спиртного, а обет безбрачия требовался только от монахов, получивших посвящение в духовный сан гелонга[97] и выше, Цзонхава запретил женитьбу и употребление алкогольных напитков всем членам монастыря без исключения[98].

Будучи религиозным учителем, почитаемым множеством своих учеников, Цзонхава никогда не был непогрешимым «главой церкви». Ни унаследовавший его должность племянник Кхай-дуб-Дже, ни другие ламы, которые считались перевоплощением последнего и, следовательно, преемственными настоятелями Галдана, не были облечены властью навязывать свои убеждения верующим и отлучать от церкви тех, чьи взгляды не совпадали с их собственными. Таким правом среди буддистов никто и никогда не обладал.

Несмотря на интеллектуальный упадок среди тех, кто впал в суеверия, дух первоначального учения все еще жив среди буддистов и достаточно силен, чтобы помешать ученому духовенству отказаться от свободы воззрений, которую столь настоятельно завещал своим ученикам Будда.