Шломо Ганцфрид

Кицур Шулхан Арух

(Краткий свод законов еврейского образа жизни)

ТОМ ПЕРВЫЙ

С Б-жьей помощью

Составитель и переводчик Йегуда Векслер

Консультанты

раввин Йосеф-Симха Гинзбург

раввин Моше Вайнер

Общая редакция профессора Германа Брановера

Знак г соответствует древнееврейскому ה и читается как английское h.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Иудаизм — это не только религия, не только учение о философии, нравственности, этике. Прежде всего — это закон, регламентирующий все без исключения стороны жизни как индивидуума, так и общества. Помимо порядка молитвы, изучения Торы, соблюдения субботы и праздников, воспитания детей, имущественных и трудовых отношений, закон этот определяет образ поведения еврея в таких сферах, как питание, гигиена, одежда, супружеские отношения и многое другое.

Основа закона — 613 заповедей, которые Всевышний дал Моисею на горе Синай и которые записаны в Пятикнижии Моисеевом (Хумаше). Заповеди эти делятся на две категории: 248 предписывающих заповедей и 365 запрещающих. Однако в Пятикнижии о заповедях говорится лишь в самом общем виде и этих сведений в большинстве случаев недостаточно для исполнения заповедей в различных сложных и постоянно меняющихся жизненных ситуациях. Поэтому на горе Синай Всевышний дал Моисею не только Письменную Тору (Тора ше-бихтав), т. е. ту часть Учения, которую было велено записать либо самому Моисею, либо пророкам последующих поколений, но и Устную Тору (Тора шебеальпэ). В Устной Торе, к которой относятся Мишна, Талмуд, а также множество комментариев и толкований, заповеди описаны детально, со всеми указаниями, необходимыми для их практического исполнения.

В наше время и Устная Тора записана. Однако в далеком прошлом, начиная с поколения Моисея (поколения исхода из Египта) и до конца II в. н. э., т. е. около 15 веков, Устная Тора действительно передавалась из поколения в поколение только устно. Мишну, составляющую законодательную основу Устной Торы и состоящую из 63 трактатов, записал раби Йегуда Ганаси, которого часто называют Рабейну Гакадош («наш святой учитель») или просто Раби («Учитель»). Это произошло уже после захвата Страны Израиля римлянами и разрушения Второго Храма.

Мишна дает законы, заповеди в контексте конкретных жизненных ситуаций, рассказов о поступках и суждениях мудрецов и законоучителей. Она приводит также многочисленные случаи расхождений во мнениях между законоучителями, дискуссии, а в ряде случаев также решение спора. Еще более пространные эпизоды и развернутые дискуссии содержатся в Талмуде (который в основе своей является обширным комментарием и обстоятельным толкованием Мишны). Описание деталей споров, искусства и логики ведения дискуссии, аргументации и путей достижения конечных выводов позволяет использовать громадный по объему, глубине и разносторонности материал Талмуда для принятия по аналогии законодательных постановлений в любой конкретной ситуации, даже если в результате смены исторических эпох внешние условия жизни радикально изменились. Следует заметить, что Талмуд является не только фундаментом еврейского законодательства, но и источником мировоззрения, веры, нравоучения. Недаром в течение многих веков изучение Торы в йешивах практически отождествлялось с изучением Талмуда. Хотя формально Талмуд представляет собой лишь часть Торы, в него так органично вплетены все остальные компоненты как Письменной, так и Устной Торы, что человек, изучающий Талмуд, по существу овладевает всей Торой. Поэтому и бытует в народе выражение «Море Талмуда», хотя эта метафора отражает, конечно, и тот факт, что объем Талмуда громаден.

Из сказанного выше читатель может, вероятно, заключить, что для решения того или иного конкретного законодательного вопроса требуется глубокое знание Талмуда, как, конечно, и остальных частей Торы. В течение многих веков этот факт служил одним из стимулов к постоянному и углубленному изучению Торы и Талмуда. Идея создания законодательного справочника с удобной систематической структурой, некоего кодекса, возникала, конечно, у многих законоучителей. Трудности и ответственность, связанные с созданием такого кодекса, возможно, были причиной того, что в течение ряда веков такой кодекс не был написан. Весьма вероятно, однако, что еще более важной причиной были опасения, что наличие доступного и удобного кодекса приведет к ослаблению интереса к изучению Талмуда. Исторический же опыт учит, что те еврейские общины, в которых ослабевала интенсивность изучения Талмуда или изучение прекращалось вовсе, распадались, ассимилировались и исчезали.

В средние века было все же предпринято несколько попыток кодификации законов Торы. Наиболее известен в этом плане труд Маймонида (р. Моше бен Маймон, Рамбам, 1135-1204) «Яд гахазака» (другое его название — «Мишнэ Тора»). Вероучитель, философ, врач, Маймонид признан как один из самых выдающихся мудрецов еврейства. Однако, наибольшее признание и преклонение принес ему именно кодекс «Яд гахазака». Кстати, эта книга написана на великолепном иврите, в то время как большинство остальных его книг создавались на арабском.

Кодекс Маймонида содержит не только «сухое» практическое законодательство, связанное с каждодневными, возникающими в повседневной жизни проблемами, но и принципы еврейской веры, включая веру в приход Машиаха и в окончательное избавление (геула), философию, основы учения о мироздании. В своем подходе к галахот (законам) Маймонид не делает различия между теми, что касаются субботы, помощи нуждающимся или кашерности пищи, и теми, что относятся к службе в Храме или всему, что связано с приходом Машиаха. Систематическое ежедневное изучение книги Маймонида чрезвычайно распространено среди евреев всего мира и сам процесс изучения считается благим делом. Необходимо отметить еще, что Маймонид создал также книгу «Сефер гамицвот» («Книгу заповедей»), в которой приводит своего рода «инвентаризацию» всех 613 заповедей и дает краткую формулировку каждой из них. Авторитет Маймонида и его кодекса «Яд гахазака» чрезвычайно высок, книга эта постоянно цитируется во всех трудах и лекциях по всем разделам Торы. Однако книга эта скорее учебник, чем справочник, что проявляется как в ее стиле и методологии, так и в гигантском ее размере. Поэтому работа по кодификации Галахи, еврейского закона, была продолжена и после смерти Маймонида.

Вкратце последовательность событий в этом плане была такова. Раби Яаков бен Ашер (1270-1340, родился в Германии, большую часть жизни провел в Испании) создал кодекс под названием «Арбаа Турим» («Четыре раздела»). Книга эта делится на четыре части: 1) законы о молитвах, субботе и праздниках; 2) законы об убое животных и кашерности мяса; 3) законы о браке; 4) гражданское право и взаимоотношения между людьми. «Арбаа турим» уже ближе к кодексу, но приводимые автором различные, часто противоположные, мнения авторитетов по каждому вопросу затрудняют пользование ею как справочником. Следующим важнейшим этапом кодификации Галахи стало создание кодекса «Шулхан Арух» («Накрытый стол»). Его автор р. Иосеф Каро (1488-1575) родился в Испании, в городе Толедо, затем переселился в Страну Израиля, в Цфат. Первоначально р. Йосеф Каро создал пространный комментарий к книге «Арбаа Турим», а затем на основе этого труда создал свой кодекс «Шулхан Арух». Книга эта вышла в свет в 1565 г. в Венеции. В «Шулхан Арухе» четко, окончательно и однозначно указывается, что говорит закон по тому или иному вопросу, и не приводятся отличающиеся одно от другого мнения различных авторитетов. Рассматриваются только те заповеди, исполнение которых было возможно во время написания книги. Поэтому «Шулхан Арух» не говорит, например, о заповедях, связанных с Иерусалимским Храмом или с земледелием в Стране Израиля.

Работа по дальнейшей кодификации Галахи, естественно, не прекратилась после публикации «Шулхан Аруха». Была создана ашкеназская версия «Шулхан Аруха», в которой некоторые тонкие нюансы, обычаи и т. д. отличаются от сефардской версии, представленной в книге р. Йосефа Каро. Были созданы многочисленные комментарии и пояснения к «Шулхан Аруху».

Среди всех последующих версий «Шулхан Аруха» особо выделяется версия, называемая обычно «Шулхан Арух Гарав». Эта книга была написана р. Шнеуром-Залманом из белорусского местечка Ляды (1745-1812), которого чаще называют Алтер Ребе («Старый Ребе»). Алтер Ребе создал учение Хабад (аббревиатура слов хохма — «мудрость», бина — «разумение», даат — «знание») и основал хасидское движение с тем же названием, пользующееся ныне всемирной известностью и основавшее организации и учреждения, которые занимаются еврейским воспитанием на всех пяти континентах. В своей книге «Шулхан Арух Гарав», вышедшей в 1814 году, р. Шнеур-Залман впервые приводит не только правила и технику исполнения заповедей, но также и таамей гамицвот, т. е. объясняет смысл и значение заповедей.

Наконец, в 1864 году р. Шломо Ганцфрид, живший в городе Унгвар (ныне Ужгород) в Закарпатье, издал «Кицур Шулхан Арух» («Краткий Шулхан Арух»). Сравнительно небольшой объем книги, простота и доступность изложения, не требующие глубоких знании в Торе, сделали эту книгу чрезвычайно популярной. По этой книге простой еврей может получить четкие указания, касающиеся молитвы, благословений, законов субботы и праздников, кашерной пищи и многого-многого другого. Не следует, однако, забывать, что сведений, сообщенных в «Кицур Шулхан Арухе», недостаточно для решения более сложных вопросов. Эти вопросы решаются с помощью полного «Шулхан Аруха» или требуют обращения к раввину.

Издательство «Шамир» поставило перед собой чрезвычайно своевременную и необычайно трудную задачу — создание русской версии «Кицур Шулхан Аруха». Задача эта была выполнена благодаря поистине самоотверженной работе составителя и переводчика — большого знатока Торы и ревнителя точности в передаче ее смысла непосвященным, Йегуды Векслера. Необходимо также отметить большой вклад Зеэва Вагнера в дело создания «Кицур Шулхан Аруха» на русском языке. Й. Векслер сохранил структуру, последовательность и стиль «Кицур Шулхан Аруха» р. Шломо Ганцфрида. Однако в книгу не включен ряд законов, которые либо касаются обстоятельств, редко встречающихся в современном мире, либо малоактуальны для людей, которые делают первые шаги в своем приобщении (правильнее было бы сказать «возвращении») к еврейскому образу жизни. Составитель пользовался помимо книги р. Шломо Ганцфрида также рядом современных галахических книг и много консультировался с авторитетами в области Галахи в Израиле. Особую благодарность следует выразить р. Йосефу-Симхе Гинзбургу и р. Моше Вайнеру, которые постоянно помогали составителю своими советами.

Мы надеемся, что наш «Кицур Шулхан Арух» поможет ищущим. Не следует забывать, что исполнение заповедей, соблюдение правил еврейской жизни — ключ к пониманию Торы, к обретению веры. Иудаизм невозможно понять извне, посредством одного лишь непричастного изучения. Чтобы понять Тору, необходимо приобщиться к иудаизму практически, начать жить по еврейским законам, заповедям. Тогда и идеи Торы, ее абстрактные понятия открываются и становятся доступными разуму. Так рассудили наши далекие предки, когда на пятидесятый день после исхода из Египта, стоя у горы Синай, сказали Б-гу и Моисею: Наасэ венишма — «мы будем исполнять и слушать (изучать)» Твою Тору. Они предпослали исполнение изучению. Этот принцип верен и по сей день, точнее — благодаря ему народ Израиля преодолел исторический путь длиной в тысячелетия.

Герман Брановер

Часть первая

УТРО

Глава 1

Утреннее пробуждение

1. «Всегда представляю себе, что Г-сподь — предо мною» (Тегилим, 16:8). Эти слова — краеугольный камень еврейского мировоззрения. Когда человек чувствует, что за ним наблюдают, он более внимательно следит за своим поведением. Особенно когда он стоит перед царем: тут уж он следит за каждым своим словом, за каждым жестом. Тем более — когда он сознает, что постоянно находится пред лицом Царя всех царей, Всевышнего, Которому ведомы не только все дела и слова человека, но даже все его мысли! Так говорит Всевышний устами Своего пророка (Ирмеягу, 23:24): «Возможно ли, что спрячется человек в укрытии, а Я не увижу его!.. Ведь и небеса, и землю Я наполняю».

Еврей обязан воспитывать в себе ощущение того, что Всевышний пристально наблюдает за всеми его поступками, словами и мыслями. Если же, несмотря на все усилия, ему не удается пробудить в своем сердце благоговейный трепет перед величием и всеведением Всевышнего, ему надлежит как следует проанализировать свое поведение, выявить, в чем он провинился пред Всевышним, и раскаяться. Наши грехи как бы возводят между нами и Б-гом. Непроницаемую стену, которая препятствует проникновению в наши сердца Б-жественного; разрушить эту стену можно только искренним раскаянием.

2. Едва проснувшись утром, еврей сразу же вспоминает о Всевышнем и проникается благодарностью к Нему за то, что каждое утро Он возвращает его к жизни и дает ему новые силы для служения. Поэтому сразу же после пробуждения, сев на постели и обняв свое туловище обеими руками (так, что правая лежит на левой) и немного склонив голову вперед, еврей произносит благодарственную молитву «Модэ ани»: «Благодарю Тебя, Царь живой и вечный, за то, что Ты, по милости Своей, возвратил мне душу мою — велика моя вера в Тебя!».

3. Сказано в Мишне (Авот, 5:20): «Будь дерзок как тигр и легок как орел, быстр как олень и могуч как лев, исполняя волю Отца твоего небесного». Что это значит? Объясняют мудрецы наши, что «дерзким как тигр» надлежит быть по отношению к тем, кто смеется над тобой за твою приверженность Торе; «легким как орел» нужно быть тогда, когда необходимо отречься от соблазнов этого мира, мешающих служить Всевышнему от всего сердца (например, когда нужно зажмуриться, чтобы не увидеть чего-нибудь неприличного, но крайне притягательного); «быстрым как олень» — совершая добрые дела, а «могучим как лев» — борясь со своими дурными побуждениями.

4. Поэтому, проснувшись и произнеся «Модэ ани», мы должны немедленно встать, чтобы начать служить Всевышнему. Нужно поспешить, пока не вмешался голос йецер гара, голос искушения. Зимой он нашептывает: «Зачем тебе так рано вставать, в такой холод?», а летом: «Ты еще не выспался, полежи еще немного!». Йецер гара так изобретателен и настойчив, что очень трудно не уступить ему, а уступив раз — найти в себе силы преодолеть себя и больше не слушать его. Мы не должны обращать никакого внимания на слова йецер гара, сколь бы привлекательными они ни казались, но подняться немедленно.

Нужно, например, представить себе, что если бы вас позвали для дела, сулящего большие прибыли, или для получения долга, или если бы вы должны были спасать свое имущество, которому угрожает гибель, вы бы, конечно, не медлили ни минуты. Тем более надлежит поспешить, когда великий и святой Царь всех царей призывает вас для служения Себе!

Начав приучать себя к этому, вы быстро — после нескольких раз — убедитесь, что это не так уж трудно, и ощутите, что с Небес помогают вам — как и каждому, кто стремится к добру.

Глава 2

Омовение рук

1. Каждое утро человек оказывается как бы сотворенным заново для служения Всевышнему. Поэтому прежде всего он обязан освятить себя, совершив нетилат ядаим (омовение кистей рук), — подобно тому, как когены, приступая к своей работе в Храме, каждый день освящали себя, омывая руки из специального сосуда.

Поскольку во время сна наша святая душа покидает тело, оно оказывается во власти духовных сил скверны. Как только мы просыпаемся, они немедленно исчезают, задерживаясь, однако, на кистях рук. И наши руки остаются ритуально нечистыми до тех пор, пока мы не омоем их надлежащим образом.

2. Не всякая вода пригодна для ритуального омовения рук. Не годится вода, цвет которой по какой-либо внешней причине изменился — например, если в ней растворилось какое-нибудь вещество. Однако если цвет воды изменился сам по себе (например, из-за того, что она долго стояла), а также если она мутна из-за находящихся в ней естественных примесей (например, глины), но не настолько, что собака отказывается пить ее, — она пригодна для нетилат ядаим.

Не годится вода, которую уже использовали для каких-либо целей: например, для ополаскивания посуды, для замачивания овощей, для остужения сосуда с горячей едой и т. п. Даже вода, которую наливали в сосуд для определения его объема, уже непригодна для нетилат ядаим.

3. Если человек только опустил неомытую руку в воду, предназначенную для нетилат ядаим, вода не становится негодной. Например, если ладонью зачерпнули воду из бочки — вода в ней остается пригодной для нетилат ядаим. Но если кто-нибудь хотя бы ополоснул в бочке мизинец, чтобы очистить его, вся вода в ней стала непригодной для нетилат ядаим.

4. Вода соленая, горькая и тухлая — настолько, что собака отказывается ее пить, — непригодна для нетилат ядаим.

5. При совершении нетилат ядаим руки должны поливаться водой непременно из сосуда (а не из крана, например), и делаться это должно силой рук человека (а не автомата, например).

Сосуд для омовения рук может быть из любого материала. Он должен вмещать столько воды, сколько нужно, чтобы за один раз омыть всю кисть руки до запястья. Сосуд должен быть целым, без отверстий или трещин, пропускающих воду. И, наконец, это должен быть сосуд, изначально предназначенный для жидкости. Поэтому, например, крышка кастрюли или большая полая пробка от бочки непригодны для нетилат ядаим, хотя и вмещают в себя достаточное количество воды. Однако большая крышка от термоса, которая одновременно служит чашкой, пригодна для совершения нетилат ядаим.

Наиболее подходящим сосудом для нетилат ядаим является специальная кружка, вмещающая литр воды и имеющая две ручки, чтобы брать ее попеременно то правой, то левой рукой.

6. Утреннее омовение рук совершают следующим образом: наполняют водой кружку, держа ее в правой руке, затем берут ее левой рукой и обливают кисть правой руки; затем — правой рукой обливают кисть левой; далее снова берут кружку левой рукой, обливают кисть правой и, взяв кружку правой рукой, обливают кисть левой. Всю процедуру повторяют еще один, третий, раз. Согласно Кабале, только такой способ утреннего омовения рук очистит кисти рук от ритуальной нечистоты после сна.

7. Рекомендуется брать кружку через полотенце, чтобы не прикоснуться к каплям воды на ее поверхности ритуально нечистой рукой. При таком прикосновении эта вода оскверняется и, попав затем на вымытую руку, оскверняет и ее. В результате цель нетилат ядаим не будет достигнута.

8. Вода, которой совершили утреннее омовение рук, восприняв ритуальную нечистоту, сама становится ритуально нечистой — до такой степени, что, находясь вблизи сосуда с этой водой, не следует произносить благословения или цитаты из Торы, в которых упоминается имя Всевышнего. Поэтому утреннее омовение рук следует совершать над миской, специально предназначенной для этого. Миска эта считается сосудом грязным, наподобие ведра для помоев.

Воду же, которой совершили утреннее омовение рук, надо как можно скорее вылить, а миску — сполоснуть. Запрещается выливать эту воду на землю в месте, где ходят люди.

9. Перед совершением нетилат ядаим надо проверить, сухи и чисты ли руки, иначе нетилат ядаим не будет считаться действительным.

Наличие на руке засохших чернил или краски является препятствием для совершения нетилат ядаим, так как это место на руке остается неомытым. Однако если на руке есть только пятно от чернил или краски, оно не препятствует доступу воды к коже руки.

Красильщик, руки которого постоянно испачканы краской, переписчик, руки которого в чернилах, резник или мясник, руки которых в крови, продавец масла, руки которого постоянно испачканы им, могут совершать нетилат ядаим, не очистив рук, — при условии, что большинство пальцев чисты.

Краска на ногтях у женщины не является препятствием для совершения нетилат ядаим.

Перед совершением нетилат ядаим следует удалить грязь из-под той части ногтей, которая выдается вперед над кожей пальцев. Однако тесто необходимо удалить и из-под той части ногтей, которая примыкает к коже. В субботу, когда нельзя полировать ногти, грязь из-под них удаляют, отжимая вниз кожу на кончиках пальцев.

Ноготь, отрезанный не до конца, мешает нетилат ядаим, и надо его срезать.

10. Женщина обязана снять кольца с пальцев для совершения нетилат ядаим, мужчина — может не снимать. Исключение составляет случай, если мужчина носит перстень с драгоценным камнем, который он оберегает от воды: тогда нетилат ядаим считается недействительным, если он забыл его снять.

11. Повязка на руке, которую трудно снять из-за того, что под ней находится незажившая рана, не является препятствием для совершения нетилат ядаим. Однако в этом случае запрещено вообще мочить ее, так как если это произойдет, вода на ней станет ритуально нечистой и, стекая с нее, осквернит остальную часть руки.

12. Руками, не омытыми после сна, запрещается касаться рта, носа, глаз, ушей, полового органа, анального отверстия. Запрещено ими прикасаться также к еде. Поэтому очень важно предостеречь об этом людей, которые готовят пищу. Не принято неомытыми руками дотрагиваться до своей одежды, а также прикасаться к другим людям.

13. Согласно Кабале, человек, который, не омыв рук после сна, прошел расстояние хотя бы в четыре локтя (ок. 2 м), подвергает свою душу смертельной опасности. Поэтому все необходимое для нетилат ядаим нужно приготовить заблаговременно, перед сном и поместить около кровати. Принято также совершать нетилат ядаим до того, как спускают ноги с кровати на пол.

14. Пока руки не омыты после сна, запрещено произносить благословения и цитаты из Танаха, где упоминается имя Всевышнего. Исключение составляет благодарственная молитва, которую следует произнести сразу после пробуждения, — «Модэ ани». В этой молитве не упоминается ни одно из имен Всевышнего.

15. При неблагоприятных обстоятельствах можно омыть руки из любого сосуда любой водой и произнести положенное благословение или трижды окунуть руки в воды миквэ или в реку. В самом крайнем случае можно вытереть руки обо что-нибудь, что может очистить их, и произнести несколько измененное благословение: «Благословен… повелевший нам очищать руки» (а не «омывать»). Во всех этих случаях после этого можно молиться или учить Тору.

Если нет сосуда, подходящего для совершения нетилат ядаим, можно омыть руки из крана — попеременно то правую, то левую. Однако каждый раз другой рукой надо открывать кран заново, чтобы вода поступала под действием силы человека.

Однако во всех этих случаях позже, когда появится возможность, необходимо омыть руки надлежащим образом (произносить благословение после этого уже не нужно).

16. Утреннее омовение рук становится обязательным для детей, достигших возраста, в котором родители начинают приучать их к исполнению заповедей Торы. Однако всяческих похвал заслуживает мать, омывающая ручки даже грудному младенцу: это приносит ему множество духовных и физических благ.

17. Проснувшись ночью и вымыв руки, следует произнести благословение, а если потом снова легли и заснули, то, проснувшись и снова омыв руки, это благословение произносить уже не нужно.

18. Поскольку произносить имя Всевышнего разрешается только в состоянии физической чистоты, не следует произносить благословение «…повелевший нам омывать руки» сразу же после утреннего омовения рук: как правило, человек, проснувшись утром, испытывает необходимость посетить туалет. Лишь после этого, омыв руки описанным образом еще раз, мы приступаем к чтению утренних благословений.

19. Предписано омывать руки описанным выше образом, также выйдя из туалета, из бани, после стрижки ногтей, волос и после бритья, надев или сняв руками обувь, после интимной близости, вымыв или расчесав голову, а также прикоснувшись рукой к той части тела, которая обычно скрыта под одеждой, к выделениям из носа и ушей и после кровопускания. Выйдя из помещения, где находится покойник, или вернувшись с кладбища, также совершают нетилат ядаим прежде, чем войти в дом, но в этом случае руки после этого не принято вытирать.

20. О минимуме времени, проспав которое, обязаны совершать нетилат ядаим, есть различные мнения у авторитетов Галахи. Поэтому следует поступать так. Проспав ночью меньше получаса, нужно совершить нетилат ядаим без произнесения благословения, но если проспал больше — в постели, раздевшись — делают это уже с произнесением благословения. Однако в случае, когда больше получаса проспал случайно — например, задремав за столом, — для избавления от сомнений следует коснуться своего тела под одеждой, а затем совершить нетилат ядаим и произнести благословение.

Проспав более получаса днем, нужно тоже совершить нетилат ядаим, но без благословения.

Глава 3

Как одеваться

1. Тора предписывает нам быть скромными (см. Миха, 6:8). Поэтому одеваясь или раздеваясь, надо следить за тем, чтобы не оголять те части тела, которые обычно скрыты под одеждой. Нижнее белье, например, принято снимать или надевать лежа, прикрывшись одеялом.

Не следует нарушать это правило, оправдывая себя тем, что находишься один в комнате или в темноте. Потому что перед Всевышним свет и тьма равны, и слава Его наполняет весь мир. Воспитывая в себе скромность и стыдливость, человек приучает себя к послушанию и верности заветам Всевышнего.

2. Тора учит нас, что во многих заповедях, связанных со служением Всевышнему, отдается предпочтение правой стороне перед левой (см., напр., Ваикра, 8:23-25, 14:14-17). Поэтому, одеваясь и раздеваясь, мы тоже должны подчеркивать превосходство правой стороны над левой, т. е. начинать одеваться с правой руки или правой ноги, а раздеваться — сначала с левой руки или левой ноги (чтобы правая сторона дольше оставалась в одежде).

Во всем же, что касается завязывания узлов, наоборот, левое имеет преимущество перед правым, так как здесь образцом является возложение тфилин — когда начинают именно с левой руки.

Поэтому, когда мы надеваем ботинки со шнурками, сначала мы надеваем правый ботинок — чтобы исполнить то, о чем сказано в начале этого параграфа, — но когда завязываем шнурки, завязываем сначала на левом ботинке, — чтобы исполнить второе правило.

3. Не следует надевать или снимать одновременно два или более предмета одежды, так как, согласно Кабале, этим мы наносим себе духовный вред.

4. Мужчине запрещается проходить расстояние в 4 локтя (ок. 2 м) или более с непокрытой головой. Сидя или стоя на месте, также следует покрывать голову. С непокрытой головой запрещено произносить что бы то ни было, связанное со святостью Всевышнего. Даже маленьких мальчиков следует приучать носить головной убор, так как это знак того, что еврей признает над собой постоянную власть Всевышнего.

В Талмуде (Шабат, 1566) рассказывается о р. Нахмане бар Ицхаке. Когда он родился, звездочеты сказали его матери: «Твой сын станет вором. И чтобы избежать этого, не позволяй ему ходить с непокрытой головой!». С тех пор она постоянно повторяла ему: «Сын мой, покрывай голову, чтобы всегда чувствовать страх пред Всевышним, и молись, чтобы Он не дал дурному началу власти над тобой!». И вот, когда мальчик вырос, он стал одним из величайших мудрецов Талмуда.

5. Незамужней женщине не нужно покрывать голову, однако замужнюю женщину Тора обязывает носить головной убор, полностью скрывающий ее волосы. Лучшим видом такого головного убора, отвечающим, с одной стороны, всем требованиям Галахи, а с другой — естественному желанию женщины выглядеть красивой и опрятной, является парик.

6. Если человек прикрывает голову своей рукой, то, с точки зрения Галахи, его голова все равно считается непокрытой. Если нет ничего, чем можно покрыть голову, а другой человек положит на нее свою ладонь, это, в крайнем случае, может заменить головной убор, и тогда можно произносить благословения или другие слова, связанные со святостью Всевышнего.

7. Еврей не должен подражать неевреям. Тора так говорит об этом (Ваикра, 18:3): «Их законам не следуйте». То есть мы, имея Тору, которую дал нам Сам Творец Вселенной, обладаем таким богатством, что не нуждаемся в заимствованиях. Всевышний обещал нам (Ваикра, 20:26): «Я выделил вас из народов, чтобы быть вам Моими» — поэтому нет ничего предосудительного в том, чтобы отличаться от всех других народов и мировоззрением, и религией, и жизненным укладом, и речью, и даже своим внешним видом. Тем более, что во многих обычаях неевреев сохранились пережитки идолопоклонства, и еврей, подражающий им, подвергается опасности сделать что-нибудь, что категорически запрещено Торой. Именно это имеет в виду предупреждение Всевышнего (Дварим, 12:30): «Берегись, как бы ты не попал в ловушку, следуя им».

Поэтому мы не должны надевать национальную одежду и головные уборы других народов, делать себе прическу, характерную для кого-то из неевреев, и т. п. Талмуд распространяет это положение даже на мелкие детали одежды. Так, если неевреи обычно завязывают ремни на сандалиях одним способом, еврей должен это делать иначе, если у неевреев принято, чтобы ремни были одного цвета, то у евреев ремни должны быть другого цвета. Более того, если неевреи заставляют еврея сменить ремень от сандалии, намереваясь тем самым заставить его изменить еврейскому обычаю, еврей обязан пожертвовать своей жизнью за цвет ремешка точно так же, как пожертвовал бы своей жизнью за отказ поклониться идолу.

8. Не следует носить броскую, подчеркнуто роскошную или богатую одежду, дабы не возгордиться. С другой стороны, недопустимо, чтобы одежда еврея была убогой или грязной, так как это позорит его в глазах окружающих. Одежда должна быть чистой и опрятной, но скромной.

9. Сказали наши мудрецы (Шабат, 129а): «Пусть человек продаст последнее, что у него есть, но купит обувь для ног своих». Согласно Кабале, еврей, который ходит босиком, наносит вред своей душе. (Но там, где господствует святость, надлежит снимать обувь. Поэтому когены служили в Храме босыми. И сейчас, готовясь к церемонии благословения народа, когены снимают обувь.)

Глава 4

Поведение в туалете

1. Надо приучить себя к отправлению естественных надобностей каждое утро и каждый вечер, так как тело должно быть чистым, чтобы еврей всегда был готов к служению Всевышнему. Тора предостерегает (Ваикра, 11:43): «Не оскверняйте душ ваших», и мудрецы наши объясняют, что этот запрет имеет в виду также того, кто сдерживает отправление естественных надобностей. Кроме того, тот, кто так поступает, наносит вред своему здоровью.

2. Во время отправления естественных надобностей следует проявлять особую стыдливость и скромность. Нельзя обнажать тело больше, чем необходимо — даже если находишься в закрытом помещении и в темноте. Если необходимость заставила отправлять естественные надобности в открытом месте, то лучше всего подойти к забору, большому дереву и т. п. и присесть спиной к нему. Если же находишься в открытом поле, следует сесть так, чтобы лицо было обращено или к югу, или к северу. По возможности следует остерегаться садиться лицом или спиной по направлению к Иерусалиму и Храмовой горе. Однако мочиться можно в любую сторону.

3. Нельзя испражняться в присутствии другого человека. Если поблизости нет дерева или забора, за которым можно скрыться, следует отойти так далеко, чтобы другой человек не увидел обнаженной части вашего тела. Однако мужчине в случае острой необходимости разрешается мочиться даже в людном месте, так как задержка мочеиспускания для него чревата большой опасностью для здоровья. Но если только возможно, ему лучше отойти в сторону.

4. Очень вредно испражняться стоя, и нельзя чрезмерно тужиться. Не следует спешить при отправлении естественных надобностей — прежде, чем выйти из туалета, надо убедиться, что нужды в отправлении естественных надобностей больше нет. Мочась стоя, надо стараться не забрызгать свою одежду и обувь.

5. Находясь в туалете, нельзя думать ни о чем, что связано с Торой. Поэтому лучше всего в это время занять свои мысли деловыми или финансовыми вопросами. В субботу же, когда думать о делах запрещено, следует вспомнить о том удивительном, новом, необычном, что человек видел или слышал в последнее время.

6. Следует тщательно удалить с тела остатки нечистот, ибо в противном случае запрещается произносить молитвы и слова Торы. Однако не разрешается делать это правой рукой — потому что ею затягивают узел тфилин. Запрещено также пользоваться средним пальцем левой руки, потому что именно его обвязывают ремешком тфилин.

Левше можно пользоваться правой рукой — для него она левая.

7. Каждый раз после отправления естественной нужды, даже самой малой, совершают нетилат ядаим и произносят благословение «Ашер яцар» («Который создал…»). Если забыли, то в следующий раз после отправления естественных потребностей достаточно произнести его только один раз.

Тот, кто принял слабительное, не должен произносить благословение «Ашер яцар» каждый раз после посещения туалета — это следует сделать лишь один раз, по окончании процедуры очищения желудка.

8. Нетилат ядаим надлежит совершать даже и в том случае, если человек зашел в туалет, но не отправлял естественных потребностей.

Глава 5

Святость еврейского стана

1. Тора предписывает содержать в чистоте место, в котором находятся евреи: «Прикрой же испражнение твое, ибо Г-сподь, твой Б-г, пребывает в стане твоем… Пусть же будет свят стан твой, чтобы не увидел Он у тебя чего-то постыдного и не отступился бы от тебя» (Дварим, 23:14,15). Как объясняют наши мудрецы, это относится к любому месту, ибо Всевышний пребывает среди нас. Особенно же когда мы молимся, изучаем Тору и т. п., наш «стан» должен быть свят, в нем не должно быть видно ничего постыдного.

2. Не только молиться или произносить слова Торы, но даже размышлять о них запрещено, если поблизости есть испражнения или моча и от них исходит дурной запах. Если невозможно отдалиться от экскрементов или вынести их из помещения, то следует, по крайней мере, прикрыть их, а мочу разбавить водой.

3. Произносить слова Торы или молиться Галаха запрещает даже в том случае, если тело испачкано испражнениями, пусть даже незначительно и под одеждой, или они прилипли к подошве обуви, а также если в помещении стоит дурной запах, и неважно при этом, от чего он исходит.